Burnout : les effets positifs du Qi Gong

Le burn-out est un état d’épuisement à la fois physique et moral qui peut avoir de très lourdes conséquences sur la santé. Dans certains cas extrêmes, ces conséquences peuvent être irrémédiables.

C’est un phénomène particulièrement fréquent dans le milieu professionnel. L’ambiance au travail, la compétition, la pression des supérieurs hiérarchiques, le stress permanent, sont quelques uns des principaux facteurs déclencheurs du burn-out.

L’apparition de signes d’anxiété et de mal-être, la perte de compétences et de confiance en soi ainsi que la dépression et la baisse de résistance aux infections, en sont autant de signes annonciateurs. Il est souvent difficile de déceler ces derniers et de les quantifier pour mieux les prévenir.

La prévention par le Qi Gong

Le Qi Gong, cet art ancestral chinois basé sur une gymnastique traditionnelle et une certaine science de la respiration, peut aider à prévenir le burn-out. En outre, des études ont prouvé que les personnes pratiquant une activité physique régulière -et notamment les arts martiaux- sont capables d’en déceler plus rapidement les premiers signes.

En associant mouvements lents, exercices respiratoires et concentration, le Qi Gong permet de se sentir mieux dans son corps et dans sa tête. Les mouvements exécutés avec lenteur sont censés améliorer la circulation de l’énergie dans le corps et de lutter à priori contre le stress et l’hypertension. Très courante en Chine, la pratique gagne à être plus connue en Europe ainsi que dans le reste du monde.

Aujourd’hui, le Qi Gong n’est plus une activité exclusivement réservée aux retraités ou aux gens en mal d’être. On le retrouve de plus en plus dans des champs d’intervention inattendus comme en entreprise ou encore, plus surprenant, en milieu carcéral.

En entreprise, ces exercices permettent aux salariés de recharger leur énergie, d’évacuer le trop plein de stress et de les rendre par conséquent plus productifs. Les entreprises qui organisent des séances de Qi Gong pour leurs salariés y gagnent sur tous les plans. En effet, cette pratique peut renforcer la résistance physique et les capacités à maîtriser le stress, ou encore augmenter les performances, la concentration et la créativité. L’exercice du Qi Gong mène souvent à un état de bien-être, de calme et de relaxation. Les résultats observés sont convaincants puisqu’on note une baisse significative du taux de cortisol (hormone à l’origine du stress), une diminution des ondes bêtas et une augmentation des ondes alpha (ondes cérébrales) chez ceux qui exercent cet art chinois. De ce fait, le Qi Gong est devenu ces dernières années, une réponse antistress au sein de nombreuses entreprises.

Dans les faits, les séances de Qi Gong se font en groupe et le plus souvent en plein air. La pratique demande en effet une atmosphère calme et détendue pour aider à plonger les participants dans un calme intérieur.

Le Qi Gong en médecine traditionnelle

Dans la médecine traditionnelle chinoise, les principaux rôles du Qi Gong sont la réduction de certains symptômes liés à l’hypertension ou aux menstruations, l’amélioration de la qualité de vie de certains patients, la réduction de manière significative du niveau de stress, la réduction de douleurs chroniques, le sevrage à certaines drogues ou encore la réduction des symptômes liés à la maladie de Parkinson, au diabète et au cancer. Toutefois, le Qi Gong permet également de réparer des conditions comme la dépression nerveuse. Dans ce dernier cas, il convient de préciser que la guérison nécessite du temps et de la patience.

L’obtention de résultats concluants passe par la pratique régulière du Qi Gong. Les mouvements imprimés par les muscles ainsi que les exercices de respiration, sont en effet censés reconstruire ou améliorer la faculté du patient à gérer le stress mais aussi à l’évacuer autrement que par la frustration.

Le Qi Gong est donc surtout un traitement préventif. Prescrite par un médecin, sa pratique peut être accompagnée d’une médication ou encore d’une thérapie classique comme l’acupuncture.

(Source: Chine Informations)

Infos et renseignements: info@generationqigong.com 

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Qi Gong – énergétique chinoise : Le printemps, saison de l’élément bois

Au printemps sachons doser avec modération

Avec le printemps, l’énergie Yang croît, l’énergie Yin décroît. C’est le renouveau. Le mouvement deLe printemps, CHUN, saison de l’élement bois la nature est vigoureux, les plantes sortent de la terre, la sève monte dans les arbres, bref, la nature s’éveille. Chez l’être humain, un mouvement similaire s’opère. L’organe le plus concerné par ce mouvement est le foie, dont le printemps est précisément la saison. Elle se traduit par le besoin retrouvé de sortir, l’envie est aussi d’un grand nettoyage de printemps; c’est l’époque idéal pour se lancer dans de nouveaux projets.

Cette montée en puissance du foie n’est cependant pas sans danger pour notre équilibre et notre santé. C’est en cette saison que de grandes fatigues apparaissent, parfois accentuées par le changement d’heure. Or, il faut avoir la force de contrôler cette énergie qui peut nous déborder. Les émotions et la pensée étant étroitement liées au fonctionnement des organes et notamment le plus sensible d’entre eux, le foie, des états dépressifs, des insomnies, des phases d’anxiété, d’irritabilité et encore de colère peuvent apparaître ou réapparaître à cette période.

Pour nous prévenir de ces dérèglements, le maître-mot est celui de tempérance. S’il faut bien entendu «vivre cette saison» en s’imprégnant de cette énergie, il ne faut cependant pas se laisser emporter par elle. Tempérer cette énergie du foie peut passer par des exercices de respiration et de relaxation, des promenades (plus pertinente ici que des joggings) dans la forêt ou à la campagne. Prenez le temps d’y observer et de ressentir cette nature qui s’éveille (en s’attardant devant une plante qui surgit de la terre, en admirant la couleur des cerisiers en fleurs, etc.). Sur plan un plan émotionnel, n’hésitons pas à cultiver les vertus que sont patience et la gentillesse pour faire face aux états colériques qui peuvent nous envahir en cette saison.

La couleur vert-pomme des feuilles du printemps est la couleur associée à l’élément bois. Elle a pour particularité de nourrir le foie.

La diététique du printemps

L’hygiène de vie pendant le printemps consiste à préparer l’été, qui sera la phase de plus grande dépense d’énergie. Le printemps est la saison du foie qui aime les drainages, il est donc bon à cette période d’envisager une cure de désintoxication de cet organe grâce à des plantes comme le pissenlit, l’artichaut, la radis noir, le romarin, ou bien à l’aide de tisanes ou de produits prévu à cet effet que l’on trouve désormais facilement dans le commerce ou plus simplement avec du jus de citron (3 ou 4 gouttes de citron frais dans un peu d’eau le matin durant une ou deux semaines). On peut aussi penser à de courtes périodes de jeûne. Faites le nettoyage à l’intérieur comme à l’extérieur. Évitons dans tous les cas, tout ce qui peut mettre le feu aux poudres : le lait, le beurre, le fromage, les yaourts, le chocolat, l’alcool, le café.

Foie MTCLe Foie en médecine chinoise traditionnelle

Celui-ci se trouve à droite sous le diaphragme à et l’intérieur de la cage thoracique. C’est un organe Yin (interne et vital) mais sa fonction est Yang car l’énergie du foie est très active et résolu, tendant à disperser l’énergie.
Le Foie exerce deux grandes fonctions : réguler la circulation de l’énergie et drainer et mettre le sang en réserve. Il a également des liens avec les tendons, les yeux, les ongles ainsi que l’activité des rêves.

fonctions du foie

Le foie assure la libre circulation du Qi

Au printemps, la nature explose de toute part. Elle le fait dans tous les sens, de tous les côtés. En cette saison, rien ne peut arrêter cette puissance de vie qui se réveille et se remet à circuler avec vigueur dans toute chose vivante (animaux, plantes comme êtres humains…).

Au niveau énergétique, le foie fonctionne de manière similaire à l’intérieur du corps : il assure au Qi une circulation sans obstacle dans tout le corps, dans tous les viscères et dans toutes les directions. Le sens normal de circulation du Qi du Foie est d’aller vers le haut et vers l’extérieur, dans toutes les directions. Cette fonction première du foie dont le terme chinois désignant cette fonction signifie « couler » et « libérer », permet ainsi de nourrir en énergie toutes les parties du corps. C’est ce qui explique l’importance de cette fonction, car elle concerne toutes les parties du corps et tous les viscères. On dit que le foie organise toutes les grandes fonctions du corps par sa capacité à faire circuler partout le QI.

Le Foie est souvent comparé à un Général de l’armée, car c’est donc à lui que l’on doit l’organisation générale de toutes les fonctions du corps dans la mesure où il assure au Qi une circulation libre et correctement orientée. C’est ainsi que l’on dit que le Foie est la source du courage et de l’esprit de décision, si toutefois il est en bonne santé. « Le Foie est comme le général d’une armée car c’est lui qui décide de la stratégie ».

Principaux déséquilibres énergétiques liés à cette fonction : l’émotionnel et le digestif.

Toute médaille ayant sa facette, cette fonction est à l’origine de nombreux déséquilibres.

Le foie fait « couler », et « libère » le Qi dit-on. Nombre de déséquilibres interviennent lorsque cette fonction est empêchée : l’énergie est alors stoppée et s’accumule littéralement dans le foie. On parle alors de surpression du foie qui se traduit souvent par des sensations de tensions internes et d’anxiété permanente. Cette tension se libère parfois partiellement par à-coups, telle la vapeur d’une cocotte-minute, par montée brusque d’énergie le plus souvent vers le haut du corps. Elle provoque alors des perturbations émotionnelles. Elle peut également se diriger vers l’estomac et la rate, mettant à mal le processus de digestion (mauvaise digestion, selles molles, ballonnements, remontée acides….).

– Le foie, organe émotionnel

L’énergie du foie est par excellente une énergie montante : visualisez quelqu’un en colère, émotion liée au foie : on l’imagine plus facilement sautillante ou bondissante que « plombée ». C’est le même processus qui se passe lorsqu’une personne rougit face à une situation inconfortable ou difficile. Dans un tel cas, au lieu de faire circuler harmonieusement l’énergie dans le corps, le foie s’agite puis se bloque (plus ou moins selon l’intensité de l’émotion). Un peu comme une cocotte-minute, il rejette le trop plein d’énergie vers la tête. C’est ce qui explique cette sensation de chaleur et d’empourprement du visage. C’est ainsi que le foie est considéré comme l’organe des émotions. Dès qu’une émotion nous traverse, le foie en est affecté et s’agite à la hauteur de la force de l’émotion favorisant la montée de l’énergie vers le haut du corps. On comprend alors toute l’importance d’une bonne gestion de ses émotions pour rester en bonne santé qui garantit cette libre circulation du qi du foie.

Nous le verrons plus bas, c’est à partir de ce principe que l’on peut combattre une trop grande une trop grande émotivité ou mieux gérer ses émotions : au travers de techniques qui vont chercher à freiner la montée de l’énergie vers le haut de la tête.

L’énergie du foie est également une énergie qui va vers l’extérieur : on dit qu’elle est expansive. C’est elle qui nous pousse à créer des liens avec notre environnement et nos semblables. Ainsi, l’énergie du foie a lien avec l’affirmation de l’individualité de la personne, l’affirmation de son point de vue face au monde. D’une manière plus large, elle comprend également la capacité créatrice. Les personnes créatrices ont généralement un foie particulièrement actif – et parfois les déséquilibres qui vont avec…

L’expansivité de l’énergie du foie supporte mal la contrainte. Ainsi, si cette expansivité est contrariée, l’énergie du foie va être affectée et la fonction de bonne circulation du Qi va en être altérée, générant de puissants déséquilibres. C’est notamment le cas dans la vie sociale qu’elle soit familiale ou professionnelle lorsque l’individualité de la personne est niée par des situations d’irrespect, dévalorisantes ou humiliantes, ou encore par des processus de double-contrainte.

Faute de pouvoir s’exprimer vers l’extérieur, l’énergie se retourne contre la personne elle-même et se stocke dans le foie et se transforme alors en colère rentrée, en culpabilité, en ressentiment ou encore en frustration. A un niveau élevé, elle peut également mener à des phases dépressives. Le plus souvent, cette compression de l’énergie du foie s’exprime par des irritations soudaines, des poussées de colère, des tensions musculaires, des maux de tête, des insomnies (notamment vers 3 heures).

– L’influence du foie sur la digestion

système digestif

Qui n’a pas connu une mauvaise digestion provoquée par un dîner familial ou professionnel particulièrement tendue ? En garantissant la libre circulation du Qi, le foie aide l’estomac et la rate dans leur fonction digestive. On dit qu’il « assiste la rate et l’estomac à la digestion des aliments ». Au niveau de l’estomac, il garantit la descente du bol alimentaire vers l’intestin grêle Dans le cas contraire (ici un repas tendu), le Qi du foie stagne et empêche cette descente avec, pour conséquence possibles, des éructations, des régurgitations acides, des nausées, voire des vomissements. S’il envahit la Rate, il perturbe la fonction de transformation et de transport de la nourriture, empêche la montée du Qi de la Rate et provoque des ballonnements, des selles molles. C’est pour cela que manger dans une ambiance détendue est indispensable à une bonne digestion.

 

Si le Foie n’assure pas sa fonction de faire circuler librement le Qi dans tout l’organisme, cela a aussi des conséquences sur l’écoulement de la bile. Cette dernière peut se trouver bloquée avec des difficultés à digérer les graisses, un goût amer dans la bouche, des éructations et même dans les cas les plus prolongés, une jaunisse. Les personnes dites « bileuses » correspondent précisément à ce cas. Rajoutons ici que les déchets filtrés par le foie sont éliminés dans la bile. Une bonne production et un écoulement régulier de bile sont donc non seulement garants de bonnes digestions, mais aussi d’une bonne détoxication.

FoieLe foie stocke et draine le sang

Cette seconde grande fonction du foie intervient sous de multiples facettes. Pour comprendre cette fonction, il faut imaginer le foie comme une grosse éponge qui va soit gonfler pour stocker le sang soit s’essorer, si l’on peut dire, pour distribuer au corps tout entier le sang dont il a besoin. En d’autres mots, le foie régularise le volume du sang dans le corps.

Ainsi, lorsque l’on se met en mouvement, par exemple courir, le foie, en se resserrant, va envoyer dans les vaisseaux une quantité plus grande de sang qui va nourrir et humidifier correctement tous les tissus qui sont mis au travail par cette activité, en l’occurrence, ici les muscles et les tendons. A l’inverse, lorsqu’on se repose, le sang « réintègre » le foie. C’est notamment le cas la nuit où le foie se gonfle de sang.

On comprend ainsi facilement l’importance d’un foie en bonne santé : il permet au corps d’être nourrit selon ses besoins, selon le niveau d’activité. On dit ainsi que le foie assure la santé des muscles et des tendons. Si cette fonction de régularisation est altérée, le sang est insuffisant, la fonction de nutrition ne s’effectue ni au bon endroit, ni au bon moment, et la personne est facilement fatiguée, notamment lors d’efforts physiques. Des crampes peuvent subvenir sur le moment, des courbatures persistantes les jours suivants etc.

De manière générale, les tissus mal alimentés par ce vide de sang du foie deviennent plus faibles et donc moins résistants aux attaques externes. On pense notamment ici à la peau, première barrière contre les attaques pathogènes externes.

Le foie draine le sang

Après avoir vu le foie comme une grosse éponge, voyons-le comme une grille extrêmement fine qui va drainer le sang juste avant qu’il aille alimenter le cœur et le cerveau (d’où l’importance du sang à être le plus propre possible). Ainsi, au niveau du foie va s’accumuler toute une partie des déchets produits et présents dans le corps (notamment les substances toxiques et celles liées à la prise de médicaments). Cette « grille » peut se boucher si les déchets sont trop importants laissant passer des déchets qui peu à peu vont aller encrasser et polluer tout le corps. Pour prévenir cela, il faut régulièrement nettoyer cette grille. C’est ce que l’on appelle « drainer le foie » qui va « détoxiquer » le corps. Le début du printemps où le foie s’éveille est la période la plus propice pour mener à bien ce drainage du foie. De multiples produits (mélanges de plantes, le plus souvent) sont vendus dans le commerce à cet effet.

Foie et menstruations

Cette fonction du foie de stocker le sang intervient directement sur les menstruations. En cas de stockage normal du foie, les règles seront correctes. A l’inverse, un sang du Foie insuffisant provoque une aménorrhée alors qu’un sang du foie trop important produit des règles hémorragiques. Nous avons plus haut que le blocage du Qi du foie provoque des stases de sang, c’est-à-dire un arrêt de sa circulation. Ces stases sont à l’origine des douleurs avant et pendant les règles ainsi que la présence des caillots noirs. C’est aussi la fonction de procréation qui peut être malmenée en cas de dysfonctionnement de la fonction de stockage du sang par le foie : une quantité défaillante de sang dans l’utérus ne pourra pour accueillir correctement le fœtus.

Ces deux grandes premières fonctions du foie en conditionnent une série d’autres, notamment sur certaines parties du corps. Nous les passons plus rapidement en revue.

Le foie gouverne les tendons

Sous le terme de tendons, il faut entendre, dans la perspective de la médecine chinoise traditionnelle, aux tendons eux-mêmes mais aussi aux ligaments et aux nerfs. Leur santé dépendent du sang du foie qui les nourries et les humidifient. S’il y a un vide de sang du foie, les tendons sont alors enraidis et enflammés provoquant des tendinites, des contractions, des spasmes, des problèmes d’extension et de flexion, des engourdissements des membres, des crampes musculaires, des tremblements, de la tétanie ou de la faiblesse des membres.

Par exemple, si une tendinite fait généralement suite à un événement particulier (faux mouvement, effort ponctuel….), elle n’advient généralement que sur un terrain fragilisé par ce que l’on appelle un vide de sang. C’est parce que telle zone est en même temps trop sollicitée et mal nourrie par ce vide de sang (lié au foie) qu’elle « craque » et que se crée une tendinite. Soigner convenablement celle-ci ne se réduit pas à réparer le traumatisme. Faut-il encore reconsidérer et rééquilibrer ce terrain (repos, amélioration du sommeil, parfois modifications alimentaires….) pour arriver à une guérison totale. A défaut, le risque de traîner la tendinite sur plusieurs mois, voire le risque d’une rechute est important.

Le foie se manifeste dans les ongles.

Les ongles sont considérés, en médecine chinoise, comme un « dérivé » des Tendons. Tout comme ces derniers, ils sont donc à l’influence du Sang du Foie. Si le Sang du Foie est abondant, les ongles sont sains et bien humidifiés. A l’inverse, les ongles ne sont pas suffisamment nourris, ils deviennent sombres, cassants, secs et rainurés.

Le foie s’ouvre aux yeux

Le méridien du foie monte jusque dans les yeux. C’est en cela qu’il est dit que l’œil est l’organe des sens qui est associé au Foie. C’est parce que les yeux sont nourris et humidifiés par le Sang du Foie qu’ils peuvent voir. Ainsi, si le Sang du Foie est abondant, les yeux sont humidifiés correctement et la vision est bonne. En cas contraire, cela peut entraîner une vision trouble, de la myopie, des yeux secs, ou une impression de sable dans les yeux qui sont secs.

Les Rêves

Le foie est également lié aux rêves. Ainsi, lorsque l’on se souvient de ses rêves et/ou qu’on a des cauchemars, cela signifie généralement un excès d’énergie au niveau du foie.

Le Foie déteste le Vent

Les climats venteux affectent souvent le Foie. On voit ainsi que la relation entre le Foie et le « Vent »concerne non seulement le Vent Interne mais aussi le Vent Externe. Il n’est pas rare de voir des patients qui souffrent de déséquilibre du Foie se plaindre de céphalées et de raideurs de la nuque qui apparaissent après une période de temps venteux.

Le Foie est associé au coté gauche

Bien que situé du côté droit, le Foie est associé au côté gauche du corps pour plusieurs raisons. On dit que les céphalées localisées du côté gauche de la tête proviennent du Foie, et plus précisément d’un Vide de Sang du Foie, alors que les céphalées localisées du côté droit proviennent de la Vésicule Biliaire. Le côté gauche de la langue reflète plus particulièrement l’état du Foie, alors que le côté droit reflète celui de la Vésicule Biliaire.

En médecine chinoise, chaque saison est reliée à une énergie spécifique. Le Printemps, saison dans laquelle nous sommes entrés il y a quelques jours avec le nouvel an chinois, est associé à l’énergie du BOIS. C’est en effet au printemps que tout s’éveille à nouveau, que les bourgeons se développent, que les oiseaux se remettent à chanter au moindre rayon, que la douceur de l’air se répand avec une odeur spéciale. Pas besoin d’attendre l’équinoxe du 20 mars, date officielle du début du printemps, pour le remarquer : le printemps est déjà là à cette date à laquelle il atteint son apogée.

Après s’être reposé durant l’hiver, après s’être ancré dans la Terre, nous pouvons reprendre nos activités. Le Printemps, c’est le début du Yang, c’est l’Est, la (re)naissance. C’est pour cela que le Bois y est associé : il présente les caractéristiques de la saison, où les végétaux et les arbres se hissent vers la lumière et reprennent peu à peu de leur couleur. Pas étonnant que le Vert soit la couleur associée au Printemps.

En l’Homme aussi renaît le besoin de s’éveiller après l’immobilité de l’hiver : il retourne à ses occupations extérieures, décide de faire le « nettoyage de printemps » afin de repartir du bon pied, de clarifier son esprit, de retrouver un peu de fraîcheur. Il ressent aussi le besoin de marcher, de s’étirer. Le mouvement, les muscles et les tendons, sont ainsi reliés à l’énergie du Printemps.

On dit souvent qu’il est bon de purger le Foie de ses toxines : cet organe Yin est associé au Printemps, saison à laquelle il est effectivement recommandé de nettoyer notre Foie à l’aide de plantes dépuratives telles que la bardane, le radis noir, le romarin, le desmodium. La Vésicule Biliaire est l’organe Yang qui assiste le Foie en stockant la bile.

Ces deux méridiens se promènent sur les jambes et les côtes, certains points de la VB sont positionnés sur la nuque et la tête. Ceux situés sur la nuque sont appelés « points du vent« , car on dit que c’est par ces points que le vent, associé au Printemps en médecine chinoise, pénètre. Il est donc bon, les jours de grand vent, de se couvrir le cou et les épaules afin d’éviter que le vent ne crée des torticolis, ou des douleurs migrantes, maux que l’on retrouve fréquemment en cette saison.

Pour permettre une meilleure mobilité de cette partie du corps, il est conseillé d’assouplir cette zone par des rotations et des allers retours de la tête :

  1. Inspirer en pivotant la tête d’un côté, puis expirer en ramenant la tête dans l’axe. Idem de l’autre côté.
  2. Inspirer en penchant la tête en arrière, expirer en ramenant la tête en avant, menton vers le bas.
  3. Inspirer largement puis expirer en penchant la tête d’un côté. Inspirer en ramenant la tête dans l’axe. Idem de l’autre côté.
  4. Faire des rotations de la tête en tournant dans un sens puis dans l’autre.
  5. Masser également la base du crâne, par pressions du pouce.
  6. On peut également étirer les côtes en se penchant, position debout jambes écart, sur les côtés, en s’aidant des bras.

Pour chaque mouvement il est important de porter son attention sur la partie du corps à détendre, et de prendre conscience du mouvement.

Qi Gong à pratiquer:

  • Étirement du méridien du Foie
  • Étirement du méridien de la Vésicule Biliaire
  • Masser les 3F (3 Foie)
  • Courir après la lune et le soleil !
  • Soutenir le ciel et s’appuyer sur la terre
  • L’énergie remplit l’arc en ciel
  • Faire monter l’énergie pure faire descendre l’énergie impure
  • Regarder en arrière prévient les 5 faiblesses et les 7 blessures
  • Poings serrés et yeux flamboyants
  • Embrasser l’arbre
  • L’hirondelle pourpre s’envole haut dans le ciel
  • Le dragon de l’inondation plonge dans la mer
  • Qi Gong des 6 sons – Le son du Foie
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Chi Nei Tsang : l’art du massage viscéral

Notre ventre porte en lui les traces laissées par tous nos traumatismes et nos secrets les plus intimes. Le Chi Nei Tsang, branche du Qi Gong, consiste justement à masser en profondeur l’abdomen pour y libérer les énergies négatives. Cette pratique chinoise ancestrale permet de se reconnecter à soi et de réguler les conflits internes en stimulant notre potentiel d’autoguérison.

Chi Nei Tsang : trois petits mots chinois qui ne vous disent peut-être rien. C’est normal, car la technique qui porte ce nom est née dans les montagnes de la Chine taoïste, il y a plus de deux mille ans. Mais cela ne va pas durer : la discipline, autrefois réservée aux moines pour se préparer à la méditation, s’installe désormais dans nos villes et nos campagnes. Ou plutôt, s’est installée depuis déjà une trentaine d’années, grâce au travail de synthèse de Maître Mantak Chia, qui a ouvert le Chi Nei Tsang au reste du monde.

Un réservoir de santé

Le Chi Nei Tsang est un massage viscéral. L’expression signifie « travailler les organes internes ». C’est une branche du Qi Gong, une gymnastique aussi vieille que la médecine traditionnelle chinoise, selon laquelle une énergie vitale circule à travers le corps. Mieux : cette énergie aide à prévenir la maladie ou à la guérir et accroît la longévité, pour peu qu’on en trouve la source. Et devinez où celle-ci se situe… Au creux du ventre ! Trois doigts sous le nombril, exactement. En plein sur l’intestin. Pour les Chinois, c’est ici que réside notre réservoir de santé et que naissent ses dérèglements.

Le Chi Nei Tsang est une manipulation énergétique de l’abdomen. Par un toucher doux et profond, le praticien va aider les organes internes à travailler plus efficacement. Rappelons qu’en médecine traditionnelle chinoise l’intestin est l’organe responsable du tri entre le pur et l’impur, entre ce qui doit être stocké et ce qui peut être rejeté. Nourriture, pensées, émotions… tout passe par son filtre. Des émotions négatives comme la peur, la colère, la tristesse ou l’anxiété peuvent, avec le temps, créer des blocages énergétiques dommageables. C’est également le cas du stress, d’une alimentation pauvre, d’une mauvaise posture, d’un choc affectif, de la prise de médicaments ou d’interventions chirurgicales.

« Les émotions sont le ferment de la vie, nous dit Mantak Chia. Comme les aliments, il est nécessaire de les digérer au fur et à mesure et de composter celles qui nous encombrent et nous font souffrir. » Pourtant, celles qui stagnent et prennent tant de place sont aussi celles qui nous ont protégés et permis de survivre.

Ce que nous dit le nombril

Tout commence au nombril, où les fascias du corps sont connectés dès la vie intra-utérine. La séance débute avec son observation. Sa forme et sa dureté en disent long. Un arc supérieur affaissé indiquera sûrement le poids d’un organe au-dessus. Si au contraire l’arc est étiré, comme lifté vers le haut, c’est peut-être le diaphragme qui est bloqué. Un moyeu dur ou mou nous renseigne sur le niveau de toxines incrustées. De mauvaises odeurs peuvent en sortir, signes d’une évacuation efficace !

Détoxiquer l’organisme

Un aménagement psychique, donc, auquel notre corps a procédé pour faire face à une situation donnée, mais qui se révèle toxique, à la longue. « Et où vont les émotions si elles ne peuvent pas être digérées ? Exactement aux mêmes endroits que les aliments mal digérés : dans le foie, les tissus adipeux, les articulations, la lymphe », explique Gilles Marin, qui a étudié auprès du maître thaïlandais avant d’exporter le Chi Nei Tsang en France et aux États-Unis.

Le Chi Nei Tsang détoxique l’organisme et fortifie le système immunitaire. Global, le soin agit bien sûr sur la sphère digestive, mais aussi respiratoire, cardio-vasculaire, lymphatique, endocrinienne, urinaire et reproductive. Il est indiqué en cas de tensions abdominales, brûlures d’estomac, fatigue, mal de dos, sommeil agité, migraines, douleurs menstruelles, difficultés sexuelles, sensations de respiration comprimée.

Un regain d’énergie

Restructurant, il révèle des tensions profondes, parfois sédimentées depuis plusieurs années. On ignore trop souvent que les problèmes posturaux chroniques peuvent résulter de déséquilibres viscéraux. Le Chi Nei Tsang sera alors utile pour soulager les douleurs du cou, du dos, des épaules, des jambes et des pieds. Il complète parfaitement les protocoles allopathiques et optimise la convalescence après une opération. À la clé, un regain d’énergie et une réceptivité plus fine à son corps et à ses besoins.

Pour accompagner le processus, le praticien invite la personne à être actrice de son mieux-être par une respiration consciente et la pratique des « six sons de guérison ». Ces six types d’expirations (telles que « sssss », comme le serpent qui siffle, ou « tchouuuu », comme le vent) possèdent un potentiel vibratoire qui participe du nettoyage des organes. On ne cherche pas à réparer, mais à se placer dans une écoute, à amener la conscience dans les zones du corps en souffrance. La respiration abdominale permettra d’entrer en contact de manière plus lucide avec ses entrailles et ses entraves. Une porte vers l’énergie de guérison contenue, disponible, en chacun.

(Article paru dans Alternative Santé nº 49)

En aucun cas les informations et conseils proposés sur ce site ne sont susceptibles de se substituer à une consultation ou un diagnostic formulé par un médecin ou un professionnel de santé, seuls en mesure d’évaluer adéquatement votre état de santé

Envie d’essayer le Chi Nei Tsang ?

La séance débute par un échange verbal au cours duquel vous exposez la/les raison/s de votre venue, ou simplement votre état d’esprit du moment, ou encore ce qui se présente dans l’instant. Une séance vous offre également un moment privilégié d’écoute de vous-même, de vos tensions et de vos émotions, dans l’espace-temps qui se crée, propice à une auto-guérison de l’intérieur qu’il vous est possible d’amorcer.

Durée d’une séance de Chi Nei Tsang: 1h30 ou 2h ou 2h30, temps d’échange sur place compris
Tarifs : 1h30 (140€) – 2h (180€) – 2h30 (220€)
[pour un 1er rdv prévoir au moins une séance de 2h]
(possibilité de forfaits multi-séances à tarifs dégressifs)
Climat de confiance, respect, bienveillance et non-jugement garanti.

Uniquement sur RDV: par mail à info@generationqigong.com ou en message privé Facebook (https://www.facebook.com/generation.qigong) ou via réservation enligne: https://live.vcita.com/site/generation.qigong/online-scheduling

Contactez-nous: info@generationqigong.com 

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région 
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Stress et énergétique traditionnelle chinoise

Le stress, par définition, constitue « l’ensemble des réponses mentales, émotionnelles et physiques de l’organisme soumis à des contraintes ou des pressions.  Ces réponses dépendent toujours de la perception qu’à l’individu des pressions qu’il ressent. » – wikipedia

Autrement dit, selon comment un individu perçoit des contraintes ou pressions provenant de l’environnement, il va générer un ensemble de réactions aux trois plans de son existence, soit mental, émotionnel et physique.

Le stress n’est donc pas quelque chose de négatif en soi.  Le stress est une invitation à se mettre en mouvement, afin de résoudre un état de tension. Cette tension est inhérente à notre existence puisque la vie est à chaque instant renouvelée, par le mouvement et l’impermanence.  Je ne suis pas la personne que j’étais et ni celle que je serai.  Dans les traditions asiatiques, la rivière est souvent utilisée métaphoriquement à cette fin : « est-ce que la rivière que je regarde maintenant est la même que celle il y a un instant? »

Afin de nous accorder avec ce principe vital, nous devons rester nous-même toujours en mouvement.  La définition même de la santé, selon la vision chinoise, est la libre circulation de l’énergie, au niveau physique, émotionnel et mental.

Nous restons en mouvement par:

  • L’action d’ordre physique : On aide quelqu’un en détresse, on fait du ménage lorsque c’est nécessaire, on travaille pour avoir de l’argent.
  • L’action d’ordre mental/émotionnel : face à ce qu’on ne peut changer (que ce soit une croyance ou une réalité), nous changeons de perception. Souvent, pour trouver résolution, nous devons nous laisser porter par une perception qui nous inclus dans quelque chose de plus vaste que soi. Les phrases clés « c’est le destin », « tout chose arrive pour une raison », « le temps arrange les choses »,  en sont des exemples fameux.

Lorsque nous ne sommes pas en mouvement, nous entrons dans un état de stagnation.  Cela est la base sur laquelle tout phénomène pathologique se construira selon la médecine chinoise.

Pathologie

Le premier organe qui sera affecté par la stagnation d’énergie est le Foie.

Cela s’explique par le fait qu’en médecine chinoise, selon la théorie des 5 phases, le Foie appartient à la phase Bois: le Bois est cette force émergente qui arrive au printemps suite à la latence hivernale.  Il représente le mouvement même, tant au niveau physique (les muscles et les tendons qui permettent au corps de se mouvoir) que mental (il est l’aspect de la psyché qui constitue les allées et les venues de la conscience, ainsi que la conscience qui sort du corps la nuit pour atteindre le monde du rêve: on l’appelle le Hun en médecine chinoise).

Ce qui correspond au Bois est donc,

  • Dans la Nature : le printemps, le vent (on connaît bien l’expression « un vent de changement »)
  • Dans l’Homme : le Foie, les yeux (le Hun utilise le sens visuel pour capter l’information et la ramener vers soi pour être intégrée), les muscles et les tendons.

Le Foie en stagnation donnera des symptômes, comme tous les organes, d’ordre mental, émotionnel, et physique.  Voici sous forme de petit questionnaire les symptômes typiques de la stagnation du Qi (énergie) du Foie :

SPHÈRE DU FOIE

  • J’ai souvent l’impression que la vie est injuste
  • On dit de moi que je suis colérique
  • Souvent je suis irritable et je ressens de la frustration
  • Mes trapèzes sont tendus
  • Mon cou est tendu
  • J’ai souvent des maux de tête, parfois des migraines
  • Je sens comme un nœud dans ma poitrine
  • J’ai parfois une boule à la gorge
  • Mes règles sont douloureuses, j’ai tendance à avoir des crampes
  • Mon cycle menstruel est irrégulier

À long terme, la stagnation de l’énergie du Foie se transformera en chaleur.  Comme il est le principal réservoir de sang dans le corps, il transmettra sa chaleur au liquide rouge, qui circulera et causera alors:

L’inflammation dans les vaisseaux sanguins.  Pour tenter de réduire l’inflammation, le corps produira des mucosités (plaques d’athéromes) qui éventuellement pourraient bloquer les artères.

Des symptômes de chaleur/brûlure un peu partout dans le corps et sur la peau (syndrome de chaleur du sang)

Lorsque le Foie est en stagnation, il n’hésitera pas à affecter d’autres organes, toujours selon la logique des 5 phases.  

Il pourra attaquer la sphère digestive, la Rate/Estomac :

Sa fonction de transport et transformation des aliments et liquides est alors compromise

SPHÈRE DE LA RATE/PANCRÉAS

  • J’ai tendance à me soucier beaucoup pour rien
  • Mes pensées ont tendance à tourner en rond sans arrêt
  • Je suis fatigué
  • Je ressens moins la faim depuis un certain temps
  • Ma digestion est fragile
  • J’ai des ballonnements, des gaz
  • Mes selles sont plus molles que d’habitude.  J’ai parfois même la diarrhée
  • J’ai des brûlures d’estomac

Il pourra évacuer son excès vers le Cœur :

SPHÈRE DU COEUR

  • Je ressens moins la joie qu’à l’habitude
  • Je ris beaucoup quand je suis nerveux
  • On me dit que je parle trop vite
  • Je me sens fébrile, agité, je sursaute facilement
  • J’ai de la difficulté à me concentrer. Ma mémoire est moins bonne qu’elle l’était.
  • Mon sommeil est léger, j’ai une tendance à l’insomnie
  • J’ai souvent des bouffées de chaleur au visage
  • Je sens mon cœur battre dans ma poitrine quand je suis nerveux

Il pourra également attaquer le Poumon :

SPHÈRE DU POUMON

  • La tristesse est une émotion que je ressens souvent
  • J’ai peu envie de parler, ma voix n’est pas forte
  • J’attrape souvent le rhume
  • Ma respiration est difficile
  • Je tousse
  • Je transpire facilement, au moindre effort

Finalement, il pourra affecter la sphère du Rein :

SPHÈRE DU REIN

  • J’ai l’impression d’avoir perdu ma volonté, ma détermination
  • Je me sens déprimé
  • J’ai moins de désir sexuel qu’avant
  • Je ressens facilement la peur ou l’anxiété
  • Les gens autour de moi me disent que je paranoïe facilement
  • J’ai mal au bas du dos
  • Je me lève quelques fois par nuit pour uriner
  • Je transpire la nuit

Chaque individu aura une tendance constitutionnelle à être affecté au niveau d’un Organe plutôt qu’un autre.  L’apprentissage essentiel est alors de développer la Vertu qui correspond à notre Organe en faiblesse.

Pour le Bois : l’excès de colère, l’arrogance, l’irritabilité devra être maîtrisée par l’émerge la Bonté

Pour le Métal : la tristesse, la léthargie, le deuil doit être surmontée pour développer l’Intégrité et la transparence

Pour le Feu : l’excitation fébrile, l’agitation anxieuse, la joie non-authentique devra être calmée et de la se développera un sens de l’Ordre.  Cet Ordre sera la capacité à éprouver de la joie et du bonheur tout en ayant un sens clair des limites.

Pour la Terre : le souci, les pensées obsessives devront se calmer et ainsi arrivera la Confiance

Pour l’Eau : La peur, la Terreur, la paranoia devra être utilisée pour développer la Sagesse

Puisque à cet égard, notre destinée nous dicte l’opposé de notre Nature, il sera de notre ressort de développer la Vertu associée à notre faiblesse constitutionnelle.  Ainsi, nous accomplirons l’intégralité de notre chemin de vie.

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(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Sommeil et rêves selon l’énergétique chinoise

Les connaissances sur le Sommeil

  • Koala asleep in treeLe cycle veille-sommeil est le rythme circadien le plus important chez l’homme et constitue un excellent indicateur de l’équilibre interne et de la santé de l’individu.
  • Rythme Circadien, nos fonctions biologiques obéissent à un rythme circadien endogène. Le rythme veille-sommeil est déterminé par deux synchroniseurs externe et interne.
    • Rythme exogène = 24 heures / rythme endogène 25 heures. La température corporelle présente également une alternance rythmique dont la période est moins de 25 heures.
      • Il existe un second rythme dont la période est de 12 heures = qui expliquerait la baisse de la vigilance au début de l’après-midi.

Pourquoi dort-on ?

  • Récupérer de la fatigue ou la prévenir ?
  • Chaque cycle du sommeil dure en moyenne de 90 à 110 minutes.
  • Chaque stade peut avoir une fonction physiologique distincte.
  • Certains stades peuvent être bloqués par des somnifères, l’alcool, les drogues ou médicaments: provoquant un sommeil non satisfaisant: le sujet se réveille fatigué.
    • La privation du sommeil : pas de changement somatique, mais une perturbation du SNC (Système Nerveux Central): fatigue nerveuse, réduction de de la capacité intellectuelle. (Accumulation de l’acide gamma-aminobutyrique/GABA),
    • Après la privation de sommeil : récupération en augmentant la proportion de sommeil profond (stade N3) et REM (rêves) = ces 2 stades jouent un rôle capital pour l’organisme.
      • Le sommeil orthodoxe assurerait la restauration du corps.
      • Le sommeil paradoxal assurerait la récupération du SNC.

Stades du sommeil

  • Stade N1 (stade 0 & 1) : somnolence (ondes alpha 8-12 Hz à theta 3-7 Hz): perte de tonus musculaire: vigilance diminuée.
  • Stade N2 : sommeil superficiel (pensées fragmentées (ondes 12-14 Hz et complexes K).
  • Stade 3 (Stade 3 de 4) : sommeil à onde « lente » (SWS= slow-wave sleep) : ondes delta 0.5-4 Hz. Représente le sommeil profond = classifié comme sommeil delta = efficacité du sommeil (possibilité de parasomnies : somnambulisme, somniloquisme, terreurs nocturnes, énurésie nocturne.
  • Sommeil paradoxal : ou REM (Rapid Eye Movement) rêves, activité cérébrale soutenue, immobilité musculaire (atonie), afflux de sang vers les OGE (Organes génitaux externes).

Cycles du sommeil / Rêves

Cycle Ultradien :

Il existe un rythme ultradien constitué par la périodicité de sommeil paradoxal qui d’ailleurs survient toujours dans un moment de baisse thermique qui succède à une période de sommeil orthodoxe (+/- 90 minutes).

Le sommeil paradoxal semble être le moteur du rythme ultradien. Sa suppression désorganise l’architecture du sommeil.

Un court réveil permet de se rappeler du rêve. Le rêve occupe 15-20 minutes de la dernière partie de chaque cycle. Au total, les rêves occupent 20-25% du temps du sommeil.

Activité cérébrale pendant le rêve

leopard qui dortPhysiologie du sommeil dans la Médecine Chinoise

Le Sommeil est défini par :

  • Une relaxation musculaire
  • Une détente mentale

Mouvements de Wei Qi

Wei Qi circule en surface, 25 fois pendant le jour (surtout les tendino-musculaires), pénètre à la cheville le soir, circule dans les Zangfu 25 fois pendant la nuit (cycle Ke), et émerge au coin de l’œil (Jingming 1-V) => l’ouverture des yeux. (Ling Shu)

Pendant le jour : Wei Qi, dans les tendino-musculaires (jing jin) maintient le tonus musculaire et la mobilité; La nuit, l’intériorisation du Wei Qi permet aux muscles de se relaxer = le stade du sommeil. Wei Qi régule également la température corporelle qui présente un mouvement cyclique de 25 heures.

II y a une interaction entre les rythmes du sommeil et la température corporelle.

La circulation interne du Wei QiWei Qi entre par 1V :

  • passe à la gorge,
  • la poitrine et le diaphragme,
  • les entrailles « Fu »,
  • les organes « Zang »,
  • se ressource aux Reins.
    • Permet de libérer le Xie Qi externe accumulé dans les Zang-Fu, ou interne (émotions) sous forme de rêves.

La relaxation Mentale

Le mental est représenté par le Shen.

  • Pendant le sommeil, le Shen se retire dans le sang, = diminution des réponses aux stimuli externes.
  • Pendant l’éveil, le Foie maintient le Wei Qi en surface, ainsi que l’activité musculaire par les tendino-musculaires (Jingjin).
  • Pendant le sommeil, le Foie mobilise le Wei Qi et le sang vers l’intérieur => entraînant la relaxation musculaire et la diminution des fonctions sensorielles (yeux, nez, oreilles).
  • Ce mouvement de Hun vers l’intérieur, diminue le Qi cérébral et permet de détendre le Shen.

Activité mentale

Fonctionnement du Mental

Screenshot from 2016-02-13 18:23:27La conscience résulte de l’activité harmonieuse des Zang/Fu = Shen Ming.

  • Informations sont transmises au Yi pour être « Digérées » analysées et classées.
  • Le Yi emmagasine les informations pour un usage immédiat ou ultérieur (transmis au Zhi).
  • Hun & Po assure le « libre mouvement » et les « entrées et sorties ».

Quand le Shen est Déconnecté. En absence de Shen, le Yi est inactivé, Hun & Po prennent en charge les stimuli.Screenshot from 2016-02-13 18:25:17

  • Po emmagasine les sensations physiques et la douleur
  • Gui Somatiques
  • Hun emmagasine les impressions & les émotions
  • Gui Comportementaux

 

entité 

= entité sans identité (masse énergétique).

 

Shen, Hun et le sommeil

  • Le Foie joue un rôle primordial dans le processus du sommeil.
  • Le Foie en tant qu’émissaire entre le Rn et le C, fait rentrer le Wei Qi, relaxe le corps, les organes sensoriels et le mental.
  • Episodiquement le Hun se libère pour errer => produisant les rêves.
  • Manifesté par le sommeil REM (rapid eye movement).
  • Les rêves sont indispensables à la santé.

Shen, Hun & Sang

  • Shen et Hun résident dans le sang = > Importance du sang dans la physiologie du sommeil.
  • Le vide du sang affecte Shen & Hun = difficulté d’endormissement avec :
    • Soit insomnie calme : fan-vexation, avec activité mentale (Sang du Coeur)
    • Soit insomnie agitée : Avec zao-agitation et impatience musculaire (Sang du Foie).
  • Il y a également des réveils fréquents et rêves abondants

Les organes Zang et les émotions

  • Les émotions sont retenues dans les Zang = Chaleur interne
  • Le Hun, à travers les rêves tente de libérer ces émotions
  • Toutes les émotions affectent le Cœur :
    • La colère produit un Feu du Cœur
    • La joie et la tristesse affectent le Qi du Cœur
    • Les soucis perturbent le Sang du Cœur
    • La peur perturbe la communication entre Cœur – Rein
  • Toutes les émotions donc affectent le Shen et perturbent le sommeil.

Signification des rêves

Localisation de la maladie selon les classiques

  • Suwen chapitre 17 : conditions d’excès
  • Suwen chapitre 80 : conditions de vide
  • Lingshu chapitre 43 : excès d’énergie perverse

(Ling Shu / Chapitre 43)
Khi Pa (Chi Bo) :
Lors de son infiltration dans l’organisme, l’énergie Xie – perverse n’a pas encore une localisation fixe. Elle déborde les organes sans y séjourner, suit le Ying et le Wei, s’exhale avec le Hun et le Po et occasionne des sommeils agités par des rêves.

Rêves et les Zang-Fu

Rêves dans la tradition Taoïste

« Le rêves c’est ce qui peut être considéré comme réel quand on dort… » (Mozi 4 c.AC)

Le Taoïsme considère 3 catégories de rêves.

  • exprimer ce qui est refoulé; exprimer la croyance opposée
  • questionnement de la réalité; développement de l’imagination
  • les rêves constituent le portail à l’éveil

« Quand Zhuangzi rêve d’être un papillon, est-ce Zhuangzi qui rêve d’un papillon ou est-ce le rêve du papillon? » (Zhuangzi 4 c. AC)

« La vie est une préparation pour la mort; la vie est comme un rêve, la mort est un éveil. » (Zhuangzi 4 c. AC)

Rêves dans la tradition Confucéenne

Le Confucianisme considère les rêves comme :

  • moyen d’apprendre à devenir meilleur
  • comme prophétie : analyse des troncs et des branches

Ming : Mandat de vie; Yun : Destinée

Ming s’exprime à travers le devenir Yun (contenu dans les Reins). Le Yun se manifeste pendant l’embryogénèse par le Chong Mai, et définit la constitution et la morphologie.

Après la naissance, les Curieux Wei et Qiao Mai, gèrent la coordination et le déploiement du Yun. Les 9 points du méridien du Cœur, symboliquement représentent les 9 étapes de la vie de chaque individu. Le Foie, comme émissaire entre le Rein et le Cœur, représente le lien entre le Ming et la vie spirituelle de la personne.

Meng Zhan Yi Zhi / Analyse et conclusion des rêves de Chen Shi Yuan (1516-1595).

Qi du ciel produit le Hun, qui connaît le futur.

Qi de la terre produit le Po, qui cache le passé (notion de Gui).

Quand le Qi est pur, le Po suit le Hun, quand le Qi est trouble (mucosités), le Hun suit le Po et on a des rêves étranges.

Classification des rêves selon Chen Shi Yuan

  • Normale : souvent oublié, libération des 5 émotions,
  • Cauchemars (relation aux reins)
  • Pensées avant de s’endormir (relation à la Rate)
  • Paroles entendues (relation au Cœur)
  • Joyeuses (relation au Poumon)
  • De peur (relation à la VB)

Analyse des facteurs qui influencent les rêves: l’environnement, socioculturel, la constitution et l’hérédité.

chat qui dortL’analyse des rêves

Rêves de Peur / Danger = Reins

  • Rêves de danger, d’être abandonné, absence de soutien: (7 P, 3 IG)
  • Rêves d’être pétrifié : Jing Bie : (40 V, 10 Rn, 10 V)
  • Considérer la taille, couleur, l’objet, la cause ou la personne (connu, ou inconnu)
  • Si l’impression d’une présence : (1 Rt, 5 MC)
  • Autres points : 1 Rn (très visuels, panique), 3 Rn (sans ressources ; auditives), 6 Rn (cauchemars)
  • Rêves récurrents : (40 V, 10 Rn, 10 V)

Rêves de peur et pathologies des Reins

  • Vide de Jing des Reins par vide de Sang du Foie. Agression par une personne, animal, monstre ou objet ; ne pas savoir comment réagir ; violence contre soi
  • Les Reins ne peuvent retenir le Qi du Poumon : blessure sans attaquant
  • Vide de Qi ou de Yang des Reins : rêves de mort par suffocation, incarcération ; somnambulisme
  • Perte de liaison entre Cœur – Rein : calamités, tempête (bois) ; incendie (feu), inondation (terre), sécheresse (métal), froid (eau)

Rêves de Territoire, propriété et valeurs matérielles = Rate

  • Perte de bien, par feu (Feu de L’Estomac), par eau (Humidité de la Rate), autres calamités (organe correspondant)
  • Rêves de tristesse : (1 Rt avec 45 E)
  • Rêves obsessionnels, rêves fréquents : (2 Rt)
  • Rêves de jugement de valeur, regrets : (4 Rt)
  • 6 Rt : harmonise Rate – Foie – Rein

Rêves de Perte et pathologies de la Rate

  • Vide de Qi de la Rate : perte de propriété, de frontière : (12 RM)
  • Effondrement de Qi de Rate : rêves de chute, de précipice
  • Vide de Qi de Rate avec Humidité : rêves d’inondation, d’ensevelissement ; impression d’être coincé, collé sur place.

hérissonRêves de Contrôle / Direction / Mouvement = Foie

  • Rêves de perte de contrôle, panne de véhicule, de machine ou d’instrument ; empêchement d’atteindre un but
  • Obstacle au mouvement, rancunes : (1 F)
  • Dans tous les cas : (3 F)

Rêves de Contrôle et pathologies du Foie

  • Stagnation du Qi du Foie : panne, dysfonctionnement, frustration
  • Stase du Sang du Foie : perte d’orientation, obstacle (11 F, 5 F)
  • Vide de Sang du Foie : mauvaise performance, opportunité manquée, perte d’estime de soi (8 F)
  • Déferlement Yang du Foie : courir dans tous les sens, grimper, voler, rêve de foules (20 DM)

Rêves de Vulnérabilité / Exposition = Poumon

  • Rêves de perte de protection, d’être exposé, nu, d’être découvert ; d’être incomplet
  • Larmes, tristesse, stress : (3 P)
  • Saignements : (10 P)

Rêves de Vulnérabilité et pathologies du Poumon

  • Pénétration de Xie – externe : rêves de la nature, fleurs ; manque d’appréciation de l’environnement (4 GI)
  • Vide de Qi ou de Yin du Poumon : rêves de nudité ; difficulté de connecter (5 P)

Terreurs Nocturnes = Glaires

  • Sensation de Gui Zha ; rêves des morts
  • Somniloquie ; agitation : (7 C)
  • Terreurs, claustrophobie, tristesse, culpabilité : (4 MC)
  • Honte, culpabilité : (6 MC)
  • Terreurs, chagrin, tristesse, anxiété, rires : (7 MC)

Rêves de Terreurs et pathologie MTC

  • Glaires perturbent le Cœur : être harassé par les morts, culpabilité (40 E, 15 V)
  • Glaires obstruent les orifices du Cœur : avertissements, impression de choses incomplètes ; non acceptation de la mort (3 P)

Calmer le Shen

  • II y a 3 stratégies dépendant de l’état du sang :
    • An Shen / calmer : quand le sang est en vide : (7 C)
    • Qing Shen / apaiser : si le sang est suffisant : 4 – 5 – 7 MC ; 7-5 C ; aussi fortifier le sang : (8 F, 17 V, 6 Rt, 30 E)
    • Ding Shen / enraciner : implique les Reins : (45 E, 1 Rt ; 1 Rn ; 5 P)

Ours qui dors

Brain activity during dreaming

Dr Hamid MONTAKAB est le directeur de l’Académie de MTC en Suisse. Il fut le Président de l’OPS-MTC de 1995 à 2000.

(Source : mtc.MAG)

 

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Harmoniser l’élément Bois (correspondant à l’organe Foie) avec des huiles essentielles

Le Bois – des 5 éléments (Wu Xing) – est l’expression d’une augmentation de l’énergie Yang et d’une accélération, comme l’énergie du printemps dans la nature ou celle que l’on ressent au réveil et au lever matinal. A ce stade de la transformation cyclique de l’énergie, les forces contenues et latentes de l’Eau (Hiver / Rein) sont mobilisées et dirigent les événements. L’élément Bois est par suite associé à la fois aux notions de mise en mouvement et d’évolution.

 

L’organe principal (Yin) lié au Bois est le Foie. On dit du Foie qu’il abrite le Hun, « l’Âme éthérée (psychique) » qui s’exprime par la capacité à imaginer, à envisager, à se projeter, à rêver et à planifier. Il est à la source de la motivation et de l’ambition. Lorsque pour une raison ou une autre il est bloqué, l’expression émotionnelle liée à l’énergie bloquée du Foie, la Colère, apparaît. De façon analogue à la Peur ou la Crainte, la Colère peut être ressentie non seulement comme une gêne ou un mal-être émotionnel, mais aussi sous les aspects plus typés de la frustration, de l’irritabilité, d’une humeur maussade et même dépressive. La dépression est souvent conséquente à une colère qui ne trouve pas d’exutoire, qui n’est pas résolue. Alors l’énergie du Foie/Bois se trouvant opprimée, cette oppression atteint l’entité-esprit ou âme de l’organe, le Hun, et cela apparaît alors dans les manifestations émotionnelles,  et les inclinations psychologiques et comportementales.
Une des huiles essentielles les plus efficaces rétablir l’harmonie de l’élément Bois est celle issue de la camomille Romaine (Chamaemeleum noble). Huile antispasmodique majeure, la camomille régule le foie, dissipe la stagnation du Qi, et permet ainsi de dissiper la tension nerveuse qu’induit, le plus souvent, un déséquilibre de l’énergie du Bois.

Dans une perspective plus subtile, l’huile essentielle de camomille est dite réduire la tension excessive de l’ego – désir – et la frustration, le ressentiment et la dépression qui peuvent suivre dans son sillage. Sa chaleureuse et douce flagrance apporte un sentiment de satisfaction, alors que sa douce amertume calme et aide à accepter la réalité. La camomille aide à laisser filer des attentes figées, à calmement reconnaître ses propres limites, et aussi à accepter plus facilement l’aide et le soutien que d’autres peuvent envisager d’apporter. Elle sera, de ce fait, souvent capable de rétablir l’harmonie chez ceux ayant un déséquilibre dans l’énergie de l’élément Bois.

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Fatigue, épuisement, coup de barre : le soutien de l’énergétique chinoise

L’énergétique traditionnelle chinoise s’intéresse à la fatigue et à ses différentes origines pour les classifier sous l’angle du bon fonctionnement de nos organes. Une grille de lecture à s’approprier pour trouver des solutions efficaces et en venir à bout.

En occident, on distingue la fatigue physiologique ou normale de la fatigue pathologique, chronique ou de la fibromyalgie, dont les différentes causes résident dans des troubles organiques (pathologie, faiblesse de l’immunité, mauvaise digestion, problèmes neurologiques, cardiovasculaires, métaboliques, prise de médicaments, traumatismes…) ou psychiques (mental, émotionnel).

En énergétique traditionnelle chinoise, on parle d’épuisement physique dans tous les cas. Un symptôme, plusieurs causes possibles… En effet, le terme n’englobe pas seulement la manifestation la plus apparente mais aussi son origine, qui peut être extrêmement variable : hérédité (constitution faible), surmenage, activité ou inactivité physique ou intellectuelle, sentiments, émotions, alimentation, maladies, grossesse ou drogues. En revanche, l’énergétique chinoise distingue ces trois types de fatigue.

Rate, estomac, foie, reins, quand les organes s’épuisent

La fatigue peut être provoquée par le vide, c’est-à-dire l’épuisement d’un organe. Sa cause principale concerne bien souvent la rate qui, en déséquilibre, entraîne l’estomac dans son sillage. La rate permet de gérer le potentiel énergétique de notre corps. Le foie régularise quant à lui le volume de sang en fonction de l’activité physique. À l’effort, le sang part vers nos muscles et nos tendons et au repos, il revient vers le foie, avec un effet énergétique sur le corps permettant la récupération. Quand le foie fabrique suffisamment de sang, il favorise l’endurance. Dans le cas contraire, il y aura épuisement physique.

Les poumons peuvent aussi être responsables de la fatigue, lors d’une infection respiratoire, comme un rhume, par exemple. La fatigue peut encore s’installer sous forme de lassitude et de tristesse suite à un trouble émotionnel qui perturbe le bon fonctionnement de notre cœur. Les reins, de leurs côtés, sont le siège de la volonté et du système immunitaire et défensif. Un dérèglement organique entraînera forcément un épuisement.

Équilibrer la circulation du Qi

L’énergétique chinoise distingue a contrario une fatigue du type plénitude, qui correspond au sur fonctionnement de ces organes. Ainsi, la plénitude du foie déstabilise la bonne circulation et la transformation de notre énergie vitale (le Qi) et de notre sang. Mais la fatigue peut résulter d’une combinaison des deux situations précédentes, à savoir le vide et la plénitude de plusieurs organes en même temps.

Avez-vous déjà suivi une séance de soins énergétiques chinois ?

La séance débute par un échange verbal au cours duquel vous exposez la/les raison/s de votre venue, ou simplement votre état d’esprit du moment, ou encore ce qui se présente dans l’instant. Une séance vous offre un moment privilégié d’écoute de vous-même, de vos tensions et de vos émotions, dans l’espace-temps qui se crée, propice à une auto-guérison de l’intérieur qu’il vous est possible d’amorcer.

Durée d’une séance : 1h ou 1h30 ou 2h (selon votre choix), temps d’échange sur place compris
Tarif  : 1h15 – 90€ ou 1h40 – 120€ ou 2h – 140€ 
(possibilité de forfaits multi-séances à tarifs dégressifs)
Climat de confiance, respect, bienveillance et non-jugement garanti.
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Le rein est le fondement du yin et du yang du corps

Les  reins sont des organes Yin et leur organe associé Yang est la Vessie. Leur élément est l’eau. D’un côté, ce sont le Rein et la Porte de la Vie qui fournissent à la Vessie le Qi nécessaire à sa fonction de transformation des liquides. D’un autre côté, le Rein dépend de la Vessie pour transporter et excréter une partie de ses liquides « impurs ».

Le Rein diffère des autres organes Yin parce qu’il est la source de toutes les énergies Yin et Yang du corps. Il s’agit de la raison pour laquelle ils sont parfois appelés l’Empereur noir. Il est également la source de l’Eau et du Feu du corps. Bien que, dans la théorie des Cinq Eléments, le Rein soit associé à l’Eau, il est aussi la source du Feu du corps, qui s’appelle le « Feu de la Porte de la Vie »

Le rein est un organe très important. Le rein c’est la source de la vie,  qui se situe dans le dos, au Ming Men.

Shen Zang

Le rein régit l’eau. Sans boire, l’homme meurt en trois, quatre jours. Sans manger, mais en buvant, l’homme peut tenir quarante à cinquante jours avant de mourir.

On dit souvent que le Rein est la « Racine de la Vie » ou la « Racine du Qi du Ciel Antérieur », parce que c’est lui qui stocke l’Essence qui, sous sa forme d’Essence du Ciel Antérieur, est héritée des parents et déterminée dès la conception ; c’est cette Essence qui détermine notre constitution de base et c’est pourquoi le Rein est décrit comme la « Racine de la Vie ».

Parce qu’il stocke cette Essence, la première fonction du Rein est de gouverner la naissance, la croissance, la reproduction et le développement. Parmi ses autres fonctions, on peut aussi noter qu’’il produit la Moelle, qu’’il remplit le cerveau et contrôle les os, qu’il abrite la volonté (Zhi) et qu’’il contrôle la Porte de la Vie (le Feu Ministre).

Dans la médecine occidentale, on parle du rein, l’organe qui sert  par excrétion de l’urine. Même en médecine occidentale, le rein a une fonction hyper importante, celle qui favorise la moelle, qui régénère le sang, qui épure toutes les toxines,  qui régit les glandes surrénales (au niveau du ming men)

. D’après le NEI JING: «Le Rein est un organe générateur de l’énergie potentielle de l’organisme. Il confère la puissance au corps et la finesse à l’esprit. »

Idéogramme

idéogramme rein
Le caractère SHEN se traduit par Rein (à ne pas confondre avec le Shen se traduisant par mental ou esprit.

Le côté supérieur gauche du caractère est composé du radical signifiant « esclave ou serviteur prostré s’inclinant devant l’empereur ». Le côté supérieur droit correspond au radical signifiant « la maint droite », symbolisant une personne de pouvoir et d’autorité. Ji, en bas, correspond à l’idéogramme utilisé pour « tissu corporel », « muscle » ou « chair ». L’idéogramme Shen «  peut donc se traduire par « ce qui pousse l’organisme à l’actualisation de toutes ses potentialités « ;

Le rein est le fondement du yin et du yang du corps

Comme tout autre organe Yin, le Rein comporte un aspect Yin et un aspect Yang. Il y a deux reins, un rein yin et un rein yang. En fait, c’est un rein à dominance yang, car chaque rein est yin et yang  et peut aussi bien produire le yin que le yang. Si le corps manque du yin, il donne du yin. S’il manque de yang, il donne du yang.  La spécificité du rein c’est le yin et le yang.

Toutefois, ces deux aspects prennent un sens différent pour ce qui est du Rein, car il est à la source du Yin et du Yang de tous les autres organes. C’est pour cette raison que le Yin et le Yang du Rein sont aussi appelés respectivement « Yin Primordial » et « Yang Primordial ». IL solidifie les os et en même temps, il participe  à la production du sang.  Quand les os sont biens, le sang (le sang qui coule et le yin) est bien aussi.

  • Yin des reins : Le Yin du Rein est l’essence, la substance fondamentale incluant leurs structures matérielles qui régit les cycles de naissance, la croissance et la reproduction. Il est chargé de nourrir les tissus et leur apporter les substances essentielles de type liquide, hydratantes et rafraichissantes. Le Yin du reincomme la source de toutes les énergies Yin du corps, en particulier celles du Foie, du Coeur et du Poumon. Le yuan yin (yin originel) est dans le rein yin. Selon leNan Jing (classique des difficultés), le rein gauche est yin et connecté à l’Eau de la vie » et est associé aux fonctions du métabolisme de l’eau et de la vessie. L’aspect yin correspond au sperme chez l’homme et au sang menstruel et aux ovules chez la femme ; Il se concentre au point GUAN YUAN – RM4
  • Yang des Reins : le Yang du Rein est la force dynamique de tous les processus physiologiques. Il correspond à la fonction du Rein consistant à réchauffer et à faire circuler le Qi. Ce rein yang est le canal conducteur du yang du yuan qi dans le corps. Le yuan yang (yang originel) est dans le rein yang. le Yang du Rein est lasource de toutes les énergies Yang du corps, en particulier celles de la Rate, du Poumon et du Cœur. ,

Selon le Nan Jing, le rein droit est yang et connecté au « Feu de la vie » et au « Ming Men » (porte de la destinée) et associé aux fonctions énergétiques du triple réchauffeur. 

Depuis la dynastie Ming (1368-1644 AD), les médecins chinois ne considèrent plus le Ming Men  comme faisant partie du Rein Droit, mais pensent plutôt qu’il est situé au niveau énergétique entre les deux Reins au point DM-4 Mingmen, pulsant continuellement sous l’influence du Qi inné (Yuan Qi). Le Yuan qi  est issu des parents, du jing inné, qui après la naissance à partir du moment om on respire, est réellement autonome,

  • Relations entre le Yin et le Yang du rein

Le Yin du Rein et le Yang du Rein ont la même source et ils dépendent l’un de l’autre pour leur existence. Le Yin du Rein fournit le substrat matériel au Yang du Rein, et le Yang du Rein fournit la Chaleur nécessaire à toutes les fonctions du Rein. le Yang du rein est la manifestation externe du Yin du Rein. Lorsque l’individu est en bonne santé, ces deux pôles forment un tout unifié ; lorsqu’il est malade, par contre, le Yin du Rein et le Yang du Rein se séparent. Parce que fondamentalement ils ne font qu’un, le Vide de l’un implique nécessairement le Vide de l’autre.

Le Yin rénal est la source de toutes les énergies. Le Yang du Rein amène du Yin rénal (de la matière) à la Rate pour la renforcer. Ce Yin se transforme ensuite en Yang (énergie) grâce à la Rate. Le Yang est un ascenseur.

 Le Yin et le Yang du Rein pourraient être comparés à une lampe à huile dans laquelle l’huile représenterait le Yin du Rein, et la flamme le Yang du Rein. Si l’huile diminue, la flamme diminue également et inversement.

Comme le Rein est la base même du Yin et du Yang dans le corps,
Des Vides relatifs du Yin du Rein et du Yang du Rein peuvent avoir des répercussions sur l’équilibre YlN/YANG des autres Zang Fu.

C’est pourquoi on trouve souvent, en même temps que des tableaux de Vide de Yin Du Rein ou de Vide de Yang du Rein, des tableaux de Vide de Yin ou de Yang d’autres Zang Fu.

 Il s’ensuit que, pour traiter les déséquilibres du Rein, il faut généralement tonifier à la fois le Yin du Rein et le Yang du Rein, pour éviter que l’un d’entre eux ne s’épuise. En fait, si on augmente la flamme (le Yang du Rein) sans rajouter d’huile, cela ne fera qu’épuiser l’huile (le Yin du Rein). D’autre part, si on rajoute trop d’huile sans augmenter la flamme, cet excès d’huile va alors étouffer la flamme.

FORMATION DU JING DE L’EAU DU REIN

L’énergie du Jing  de l’eau est le premier Jing  à être introduit dans le corps du fœtus. Son énergie est activée au cours du quatrième mois lunaire du développement fœtal. Cette énergie permet la phase de développement général de la croissance fœtale, notamment celle de l’intelligence innée et intuitive du fœtus, de la volonté et autres énergies de la force vitale. Toute déficience de cette énergie (notamment en raison de l’influence de toxines fœtales ou de traumas) est associée à des troubles omniprésents et neurologiques subtils et à une prédisposition à des troubles psychologiques (par rapport à la schizophrénie).

Le Rein recueille et renferme le Jing des cinq organes. C’est le lieu de concentration de tous les Jing de l’organisme.

Les fonctions du rein

Dans la médecine traditionnelle chinoise, les fonctions attribuées aux reins sont différentes de celles définies par la médecine occidentale et comprennent également celles de l’appareil urinaire, de l’appareil de reproduction, des aspects du système endocrinien, le système nerveux, la production de la moelle osseuse, le développent des os, divers aspects psycho-émotionnels et des influences spirituelles.

Les principales fonctions des reins sont :

  • stocker le Jing  (essence)
  • gouverner la naissance, la croissance, le développement et la Reproduction
  • Produire la moelle, remplir le cerveau et gouverne les os
  • Gouverner l’Eau
  • Gouverner la réception du Qi
  • S’ouvrir aux oreilles et se manifeste dans les cheveux.
  • Contrôler les deux orifices inférieurs
  • Abriter la porte de la destinée (Ming Men)
  • S’exprimer par les aspects psycho-émotionnels de la sagesse et de la peur
  • Exercer certaines influences spirituelles par l’intermédiaire du Zhi (volonté).

Rein

1. LE REIN STOCKE L’ESSENCE (JING) ET GOUVERNE LA NAISSANCE, LA CROISSANCE, LA REPRODUCTION ET LE DÉVELOPPEMENT

Les reins stockent le jing inné prénatal (yuan jing) et le jing acquis postnatal. (Zhi Jing).

  • Le Jing inné Prénatal, hérité des parents, est à l’origine du corps, c’est pourquoi le Rein est la racine de la vie. Il détermine la constitution de base, la force et la vitalité de l’individu., le « Jing inné » nourrit le fœtus avant la naissance et contrôle la croissance, la maturation sexuelle, et le développement de l’enfant après la naissance. Dans la chine ancestrale, on croyait que l’l’influence du Tian Gui, «  l’eau Yin »  (deuxième tige céleste, celle du « Ciel Antérieur ») favorisait le développement du sperme chez les garçons e déclenchait la production d’un ovule et le début de la menstruation chez les filles.

 Comme le Qi prénatal est la base du Qi postnatal, le Rein est la racine du Qi  et plus précisément le Yuan Qi. L’essence du rein est la base organique nécessaire à la transformation du Yin du rein en Qi du rein sous l’action de réchauffement et d’évaporation du yang du rein.  

Le Jing prénatal survient avant toute chose dans le corps avant même la subdivision entre le Yin et le Yang. C’est pourquoi le Rein est l’origine et la base du Yin et du Yang, de même que l’Eau et le feu dans le corps. On considère que le Jing inné est irremplaçable ; on peut le conserver mais non le remplacer. . Quand il n’y en a plus, c’est fini.

Dans son aspect prénatal, le Jing est responsable de la transmission des facteurs héréditaires, ou, en termes occidentaux, de  la transmission à la progéniture du potentiel génétique des parents par l’intermédiaire du spermatozoïde et de l’ovule.

Selon les chinois, Le jing inné dépend non seulement de la constitution de vos parents, mais aussi de votre vie antérieure et que vos parents vous ont donné. Ainsi le handicap serait le résultat  d’une mauvaise vie antérieure.

Le jing inné sert à nous protéger quand notre vie est en jeu.  Les circonstances qui peuvent entraîner l’épuisement de l’essence  sont les chocs les traumatismes, les dépressions.

  • Le Jing acquis est l’essence pure, extraite de la nourriture et de la boisson par l’intermédiaire de la rate et des fonctions de transformation digestives de l’Estomac. Cette essence postnatale, est renouvelable. Dans la vie quotidienne, on utilise d’abord le jing acquis. pour économiser le jing inné, qui est utilisé seulement lorsque le pronostic de vie est en jeu.  

Rein Jing

L’essence des reins détermine la constitution d’une personne. Elle est responsable des changements hormonaux. Le Jing est stockée au rein, mais circule dans tout le système des méridiens et plus particulièrement dans les Huit méridiens Extraordinaires, dans les Organes et dans les entrailles curieuses.

L’état de l’essence détermine l’état des reins ; Si l’Essence est vigoureuse et abondante, le Rein est fort, tout comme le sont la vitalité, la puissance sexuelle et la fertilité.

2. LE REIN GOUVERNE LA NAISSANCE, LA CROISSANCE, LE DÉVELOPPEMENT, LA REPRODUCTION ET LA VIEILLESSE

a) La conception

La force des reins c’est la conception aussi, la stérilité.  Pour avoir des beaux bébés, les reins doivent être solides.  En cas de stérilité, il faut vérifier si la femme a un problème de rein ou non. Si le problème de rien est congénital ou génétique, il n’y a rien à faire. Mais si c’est seulement dû à quelque chose d’acquis, à un traumatisme, là, on a toutes les chances. Si une personne a les reins faibles, mais si anatomiquement tout fonctionne bien, les organes sexuels, les oreilles fonctionnent bien,  il faut tonifier les reins et  la personne peut avoir des enfants, les  inséminations marchent mieux; De plus en plus de femmes font des inséminations dans les hôpitaux et de plus en plus jeunes.  Pour renforcer les reins, la pratique du qi gong est importante, mais il y a d’autres façons aussi de renforcer les reins.

libido
La libido donne un état du Rein. Un excès sexuel peut engendrer une infertilité.

b) La croissance et le développement

Le Rein va gérer les différentes étapes de notre vie. Le germe va grandir à partir du moment où il va avoir de l’air et la nourriture de la terre.

La durée des cycles de croissance est différente pour les hommes et les femmes :

Les femmes, ont un cycle de 7 ans :

  • Le rein commence à devenir vraiment abondant à l’âge de 7 ans chez les femmes.
  • Autour de  14 ans, ce sont les règles. Une fille qui a les règles autour de 11-12 ans, c’est-à-dire avant l’âge normal, c’est mauvais. Elle va s’affaiblir très vite.
  • A 21 ans, c’est l’énergie de la plénitude.
  • Vers 49-50 ans, la femme n’est plus féconde. En principe, lorsque la femme est encore féconde,  vers 60 ans, c’est parce que son rein est fort.  Si une femme veut des enfants, il faut tonifier les reins.

Les hommes ont un cycle de 8 ans

  • A 8 ans, ils commencent à s’affirmer les garçons, c’est moi le maitre
  • A 16 ans, ils peuvent commencer à engendrer. Certains le font à 14 ans, mais c’est un accident.
  • A 24 ans,  c’est le développement maximal
  • A 40 ans, il commence à s’affaiblir
  • La différence avec les femmes c’est souvent qu’à cinquante six ans seulement il s’épuise, la femme, c’est à cinquante ans.
  • Il finit la fécondité à soixante-quatre ans. On peut des fois voir les hommes féconds plus tard. C’est toujours en fonction de la puissance des reins.

c) La mort

A la mort, le Rein s’épuise et ne peut plus fournir d’énergie au poumon qui s’asphyxie. D’où l’importance de soutenir le Rein chez les personnes âgées. 

3. LE REIN PRODUIT LES MOELLES, REMPLIT LE CERVEAU ET NOURRIT LES OS

L’essence du rein produit la moelle, qui forme le cerveau.

Rein Os

L’influence qu’a le Rein sur la Moelle vient également de l’Essence. C’est l’aspect Yin du Jing du Rein qui est la base organique nécessaire à la production  de la moelle,Ainsi, l’Essence du Rein produit la Moelle, qui engendre la moelle épinière et qui « remplit » le cerveau.

 

La moelle est donc la matrice commune aux os (moelle osseuse + moelle épinière) et au cerveau. Il y a une correspondance entre le cerveau et le sacrum par l’intermédiaire des  les liquides céphalo-rachidiens Le cerveau et la moelle épinière sont aussi appelés « Mer de la Moelle ».

Au chapitre 33 de «L’axe spirituel », on lit : « Le Cerveau est la Mer de la  Moelle »e3

 C’est ce qui explique qu’en médecine chinoise, le cerveau entretienne une relation physiologique avec le Rein.

La « Moelle », en médecine chinoise, est une substance, une sorte de « graisse » qui se forme grâce aux aliments et aux boissons, qui est la matrice commune aux os, à la moelle osseuse, au cerveau et à la moelle épinière qui va ensuite former la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau..

Le chapitre 34 des « Questions simples » dit : « Le Rein se rattache à l’Eau et il produit les os. Si le Rein n’est pas florissant, la Moelle ne peut pas être remplie».1

« L’axe spirituel », au chapitre 36, dit : « Les cinq saveurs et les liquides s’agglutinent pour former la graisse; celle-ci irrigue les cavités qui se trouvent à l’intérieur des os, elle tonifie le Cerveau et la Moelle, et circule jusqu’aux cuisses ».

« Le Jin ye provenant des 5 céréales peut se transformer en substance graisseuse qui remplit les cavités osseuses et entretient les moelles et le cerveau.il s’écoule ensuite vers le bas. » Ling Shu §XXXVI

La moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau (qui sont tous des manifestations de la « Moelle ») sont donc une forme dense et matérielle du Qi que « L’axe spirituel » appelle « graisse ».

Si l’Essence du Rein est en quantité suffisante, elle nourrit correctement le cerveau, et la mémoire, la concentration, la pensée et la vue sont bonnes. La médecine chinoise prétend que

« le Rein est la source du talent et de l’intelligence ».

L’Essence du Rein exerce aussi une influence importante sur la vitalité et la vigueur de l’esprit. Au chapitre 8 des « Questions simples », on lit : « Le Rein est le puissant officiel responsable de l’habileté ».Cela  revient à dire que le Rein détermine à la fois la force physique et la force mentale d’un individu.

C’est le Rein qui gouverne notre capacité de travail. Si le Rein est fort, la personne peut travailler énormément et efficacement pendant longtemps. Si le Rein est faible, elle n’a pas la force nécessaire pour affronter de longues périodes de travail. Inversement, un déséquilibre du Rein peut parfois la conduire à travailler au-delà de toute mesure et à devenir une véritable « droguée du travail ». En plus de l’influence qu’il exerce sur notre force, le Rein est également responsable de notre capacité à accomplir des tâches délicates.

L’essence du rein nourrit les os grâce à la moelle. La Moelle est aussi la base indispensable à la formation de la moelle osseuse qui nourrit les os. Le Rein gouverne donc aussi la moelle osseuse et les os.

Au chapitre 17 des « Questions simples », on lit : « Les os sont l’organe [Fu] de la Moelle».4

Si l’Essence du Rein est forte, les os sont forts et les dents sont fermes et solides.

De plus, le Rein contrôle également la force physique. Une personne qui aura des gros os aura force et endurance. Une personne chétive a des reins faibles

4. LE REIN GOUVERNE L’EAU

Le Rein gouverne en même temps le Feu du corps, le Feu de Ming  Men (le chaudron), mais aussi l’eau du Corps, les liquides organiques Le Rein  Constitue la base même de L’Eau et du Feu et gouverne leur  Equilibre dans le corps. 

Le Rein est comme une vanne qui s’ouvre et se ferme afin de contrôler l’ écoulement des Liquides Organiques dans le Réchauffeur Inférieur.

La fonction des reins consistant à gouverner le métabolisme de l’eau du corps comporte deux aspects : la dissémination des fluides corporels et l’élimination des déchets liquides.

  • Dissémination des fluides corporels : cette fonction implique la dispersion et la distribution à l’ensemble du corps de ces fluides drivés de la substance essentielle des aliments. Les reins sont aussi responsables de fournir l’énergie nutritive et nourrissante à tous les organes internes et tissus corporels.
  • Le yang du Rein a une influence sur la capacité de transformation et de séparation des liquides et l’élimination du corps des déchets liquides

Il assure la transformation de l’eau. Il va à la fois tirer profit de ce qui est bon dans l’eau pour pouvoir nourrir les liquides organiques et le sang, et à la fois redonner les déchets à la vessie pour les transformer, tout cela en relation avec l’intestin grêle. L’intestin grêle est le deuxième alambic qui sert à la distillation qui va aller vers  l’intestin grêle afin de lubrifier le Gros Intestin  Il y a une deuxième distillation pour en sortir les liquides que le rein va récupérer.

 Si l’estomac est sec, si vous ne buvez pas en mangeant, vous lésez déjà le rein. La dominance des reins est yin. S’il y a canicule, il faut surtout boire, s’hydrater régulièrement par petites doses. Le Rein  déteste la sécheresse d’où l’importance de boire un peu d’eau pendant les repas.

L’Intestin Grêle et le Gros Intestin, eux aussi situés dans le Réchauffeur Inférieur, jouent un rôle dans la séparation des liquides en partie pure et partie impure. Cette fonction de séparation des intestins est aussi sous le contrôle du

Le Rein reçoit les liquides du Poumon ; parmi ceux ci, certains sont excrétés, Rein, plus particulièrement du Yang du Rein.d’autres sont vaporisés et retournent alors au Poumon pour l’humidifier. 

Le Rein gouverne lEau

Le yang du rein fournit de la chaleur à la rate

Enfin, la Rate joue un rôle très important dans la transformation et le transport des Liquides Organiques. C’est le Yang du Rein qui fournit à la Rate la chaleur nécessaire pour mener à bien cette fonction de transformation et de transport des liquides.

  • Elimination des déchets liquides: Les reins trient et éliminent également du corps tous les déchets liquides troubles produits par les organes internes et dérivés du métabolisme liquide.

Le Rein a pour fonction  de fournir du Qi à la Vessie pour qu’elle puisse stocker et transformer l’urine.

S’il existe un équilibre entre le Yin du Rein et le Yang du Rein, et donc une bonne régulation de l’ouverture et de la fermeture de la « vanne ». Les mictions sont alors normales, à la fois pour ce qui est du volume et de la couleur.

Le rein est responsable de l’ouverture et de la fermeture de l’urètre et du sphincter. Comme le rien est associé à la peur, si la peur est trop importante, elle va neutraliser les fonctions du rein et l’ouverture de l’urètre va se faire ; La personne va se faire pipi dessus. Souvent c’est sur les enfants lorsqu’on leur fait peur.

Il faut éviter que la chaleur pénètre trop vite dans le corps. En période de canicule on transpire pour refroidir le corps, on va perdre beaucoup de liquides organiques d’autant plus que les liquides organiques sont interchangeables avec le sang.

Chaque fois que je transpire beaucoup,  je vais perdre autant de sang. Quelqu’un qui transpire tout le temps, il faut trouver une solution pour qu’il ne transpire pas toujours autant. Quelqu’un qui ne transpire jamais cela signifie un vide de liquides organiques. Il faut l’aider parce qu’il faut qu’à une demande de montée en pression de la chaleur interne, la possibilité de refroidir correctement.  C’est pourquoi il faut s’hydrater lorsque c’est la canicule, pour que tout ne s’assèche pasè il faut manger des fruits, des légumes pour fabriquer des liquides organiques.

5. LE REIN CONTRÔLE LA RÉCEPTION DU QI DE L’AIR ENVOYÉ PAR LES POUMONS

La fonction de Yang Qi des reins consiste à contrôler et favoriser l’inhalation de l’air. Le processus de la respiration qui dépend du Rein aussi bien que du Poumon.

Le Poumon fait descendre le Qi vers le Rein qui le reçoit et le retient .Si le Poumon ou bien le Rein est en vide, ou bien le poumon ne le fait pas descendre correctement, ou encore si le rein ne retient pas le Qi vers le bas ; le Qi du Poumon se rebelle et remonte, avec pour conséquence  un souffle court et de l’asthme.  

6. LE REIN S’OUVRE AUX OREILLES

oreille medecine chinoise

L’énergie du REIN s’ouvre aux oreilles Les oreilles dépendent, pour leur bon fonctionnement, de la nutrition que leur fournit l’Essence et elles sont donc physiologiquement liées au Rein. Au chapitre 17 de « L’axe spirituel », il est dit : » Le Rein s’ouvre aux oreilles, si le Rein est en bonne santé les oreilles peuvent alors distinguer les cinq sons

 « La gestion de l’audition dépend de l’alimentation du Jing Qi rénal, on comprend ainsi l’appartenance des oreilles aux Reins. L’abondance du Jing Qi des Reins donne aux oreilles une audition fine. Quand le Jing des Reins est en insuffisance, il ne peut plus monter pour se déverser dans les oreilles, on peut avoir: acouphènes, baisse de l’audition, etc. » .

7. SE MANIFESTE AUX CHEVEUX

Bien que les nutriments des cheveux proviennent du sang, pour leur pousse, les cheveux sont aussi tributaires de la nutrition apportée par le jing du Rein

Au chapitre premier des « Questions simples », on lit : « Si le Rein est fort, les dents sont solides et les cheveux poussent bien… si l’énergie du Rein décroît, les cheveux tombent et les dents se déchaussent ».

 Il donne la qualité et la vitalité du cheveu et surtout une belle couleur aux cheveux, mais aussi sa quantité. SI les cheveux deviennent gris, c’est le rein. S’ils tombent c’est le foie, parce que les cheveux sont nourris par le sang du foie.

 Cela est notamment visible lors de la grossesse: l’énergie rénale de la mère est doublement sollicitée, elle a plus de cheveux et ils sont généralement plus beaux.

La nouvelle génération de chinois a des cheveux blancs plus tôt. Tous ceux qui sont dans les campagnes ont de beaux cheveux bruns, même s’ils sont très ridés.

La peur et l’excès sexuel, surtout chez les hommes, vont vider le rein. Les jeunes qui perdent de bonne heure leurs cheveux  ne produisent pas assez de sang par rapport à leur  dépense physique.

8. CONTRÔLE LE TUO « BAVE »

En MTC, on distingue deux sortes de salive :

1) une salive fluide en relation avec la Rate (Xian), qui provient de la bouche même

2) une salive plus épaisse  en relation avec les Reins (Tuo), à la base de la langue et de l’arrière de la gorge. La salive épaisse a pour fonction d’humidifier le rein et à une influence sur l’essence du rein. La salive épaisse est produite à partir de l’essence du rein. ’C’est pourquoi, dans de nombreux exercices du Qi Gong, il faut passer la langue sur les gencives pour stimuler la production de bave qui va ensuite être déglutie et envoyée mentalement au Dan Tian inférieur (c’est-à-dire à la région située en dessous de l’ombilic). On dit que cela nourrit l’Essence du Rein.

rein tuo

9. CONTRÔLE LES 2 ORIFICES INFÉRIEURS (URÈTRE, SPHINCTER).

L’énergie du rein s’extériorise par les orifices suivants : les parties génitales et l’anus.L’orifice antérieur comprend l’urètre, plus le canal séminal chez les hommes, l’orifice postérieur correspond à l’anus.

L’urètre est lié au Rein de façon évidente puisque c’est grâce au Rein que la Vessie trouve le Qi nécessaire à la transformation de l’urine.

Le canal séminal est lié au Rein car le sperme est la manifestation extérieure de l’Essence du Rein.

Enfin, l’anus, bien qu’anatomiquement lié au Gros Intestin, est aussi fonctionnellement lié au Rein. 

voies urinaires-

10.    ABRITE L’ESPRIT DES REINS : LA VOLONTÉ (ZHI).

Le Zhi est l’esprit (Jing Shen)  associée aux reins ; Les reins abritent la volonté (Zhi) du corps et stockent la constitution héritée de l’individu. Le terme chinois Zhi se traduit par « volonté » ambition et détermination.

C’est le Rein qui détermine la force de notre volonté. Si vous manquez de volonté, cela signifie que vos reins sont très faibles. Si le Rein est fort, la Volonté, la force de caractère, détermination, la résolution, la maitrise de soie, la bravoure et la ténacité le sont également, l’Esprit est bien concentré sur les buts qu’il s’est fixé et il les poursuit de façon déterminée.

Il y a une différence entre la volonté et le passage à l’acte. Une personne peut avoir la volonté de s’en sortir, mais ne pas savoir quand elle pourrait le faire. La prise de décision, relève du foie et Le passage à l’acte de la vésicule biliaire. Le foie est le fils du rein. S’il n’y a pas de volonté, il n’y aura pas de passage à l’acte. Si les moelles sont bien nourries, la solution est trouvée et mise en action. Une personne volontaire a donc le Rein solide.

Comme Zhi a également le sens de « mémoire », le fait que le Rein abrite Zhi explique qu’’il a aussi une influence sur la mémoire et les souvenirs. Les reins contrôlent la mémoire à court terme, et stockent les données. , tandis que le cœur contrôle la mémoire à long terme. C’est ce qui explique que les personnes âgées dont l’énergie du rien décline ne peuvent fréquemment plus se souvenir précisément du jour ou de l’année en cours, mais peuvent se rappeler d’évènement depuis longtemps révolus.

les 3 principes de stockage de la mémoire

Les personnes possédant un « Zhi »  déficient peuvent se montrer indécises, craintives ou soumises (obéissant fréquemment aveuglément à l’autorité) et ont tendance à temporiser. Les personnes possédant un excès de Zhi peuvent souvent se révéler fanatiques en voulant imposer leur pouvoir, leurs règles ou philosophie à autrui.

 Face à une personne dépressive, il faudra l’amener sur quelque chose qu’elle aimerait faire et lui redonner la volonté pour qu’elle l’accomplisse.

L’objectif du praticien de QI gong est de fusionner sa volonté personnelle avec la volonté du ciel (Tian Zhi), qui est considéré comme le mouvement du Divin s’exprimant dans l’homme par sa vertu (De) personnelle. Les anciens taoïstesenseignaient que la vertu d’un homme est définie par sa rectitude spirituelle et l’authenticité de son cœur et de ses actions.  L’individu trouve et possède sa véritable nature par l’acquisition de la vertu, guidée dans sa quête spirituelle par le message interne du Tian Zhi. Le Tian Zhi  est ce qu’on peut appeler la volonté divine et porte en lui la mission de vie de l’homme.   

11. CONTRÔLE LA PORTE DE LA VIE (FEU MINISTRE)

 

MingMen

Sous la dynastie des Ming, les médecins chinois ne considéraient plus la Porte de la Vie comme étant le Rein droit mais, pour eux, elle se situait entre les deux Reins. Zhang Jie Bin (1563-1640) écrivait : « II y a deux Reins … la Porte de la Vie se trouve entre eux deux … La Porte de la Vie est la demeure de l’Eau et du Feu, c’est la résidence du Yin et du Yang, la Mer de l’Essence, et c’est elle qui régit la vie et la mort ».

La Porte de la Vie est l’incarnation du Feu dans le Rein. C’est  le feu  qui fournit la Chaleur nécessaire à toutes les fonctions du corps et à l’Essence du Rein elle-même. Ce Feu se nomme également « Feu Vrai » ou « Feu Ministre ». L’importance de la nature « Feu » de la Porte de la Vie est que Le Rein est un organe différent des autres dans la mesure où il est la source de l’Eau et du Feu du corps, du Yin Primordial et du Yang Primordial. Le Feu Ministre est une forme de Feu particulière dans la mesure où non seulement il n’élimine pas l’Eau, mais il peut en fait la produire  

Le feu de Ming Men est l’un des trois feux du corps. Les « trois feux  unifiés sont chargés de produire le « véritable feu » nécessaire pour réchauffer les organes et tissus internes du corps et doivent être différenciés du triple réchauffeur. Le Feu du Ming Men aide le Rein à garder le Qi et à l’évaporer vers le Poumon. Le Feu de Ming Men est la racine du Qi Originel (Yuan Qi). Il réchauffe le Qi dans les  réchauffeurs moyen inférieur et aide le corps en provoquant la transformation du Jing en Qi. Il est la relation Feu avec le Cœur, il est le Feu des Reins. Un moxa sur le 4 D(u) M (ai) va le raviver, mais pas trop souvent.

12. SUR LE PLAN ÉMOTIONNEL

L’ÉMOTION DE L’HIVER : LA PEUR

Les reins apportent la capacité et la motivation concernant la force, le talent et l’effort et porte, pour cette raison, le nom de « Ministre de l’ingénuité et de la vitalité ». L’individu possédant des reins forts peut travailler assidûment et avec détermination sur de longues périodes de temps 

Si la circulation du Qi dans les reins est obstruée, la stagnation du Qi du Rein peut provoquer un bouleversement émotionnel, se manifestant parfois par la peur (Yang ou la solitude (yin).

Les attributs psycho-émotionnels positifs du rein sont la sagesse, la rationalité, la perception claire, la douceur et la compréhension de soi. Les attributs négatifs sont la peur, la solitude, l’insécurité et le choc (qui est ressenti violemment par le cœur avant de descendre dans les reins). Lorsque les reins sont en disharmonie, le patient peut parfois être poussé à un état obsessif-compulsif dans ses habitudes de travail (par exemple : se comporter comme un bourreau de travail). Une personne qui a des reins faibles peut manquer de force, d’endurance, de confiance et de volonté. 

L’émotion qui correspond aux reins c’est la peur.  On a peur quand l’énergie du rein est faible. On peut avoir peur au niveau psychologique, mais lorsqu’il s’agit d’une faiblesse des reins, la peur est différente. Si la personne a peur par déficit de l’énergie des reins, quand vous tonifiez les reins, normalement la peur disparait.  La peur nuit au Rein, mais la réflexion triomphe de la peur.

Les rêves

Au chapitre 80 des « Questions simples », on lit :

« Lorsque le Rein est faible, la personne rêve qu’elle nage après un naufrage ; si c’est l’hiver, elle rêve qu’elle plonge dans l’eau et qu’elle a peur ». Au chapitre 43, «L’axe spirituel » dit : « Quand le Rein souffre de Plénitude, la personne rêve que la colonne vertébrale est séparée du corps… quand le Rein est faible, la personne rêve qu’elle est immergée dans l’eau ».

Au niveau des rêves, en cas de Vide il y aura de l’eau, la personne sera immergée. Si la personne rêve de noyade c’est que Ming Men est très touché. Une plénitude se notera par une sensation de démembrement, d’écartèlement, d’explosion interne avec chaleur dans les os.

L’odeur putride est liée au Rein

L’odeur putride est fréquente en pratique clinique. Elle est particulièrement fréquente chez les personnes âgées et elle traduit toujours un vide du Rein. L’odeur putride ressemble à l’odeur de l’eau croupie.

La couleur liée au Rein est le noir

La couleur « noire» du Rein n’est pas vraiment noire mais plutôt foncée, souvent quelque peu gris foncé. On peut la voir sur les joues ou sous les yeux, et elle traduit généralement un vide de Yin du Rein. Toutefois, une couleur bleuâtre foncée peut aussi être liée au Rein et peut se voir sur les joues. Elle traduit alors un vide de Yang du Rein.

Le goût salé est lié au Rein

Le goût salé n’est pas très courant et très peu de patients en font état. Un goût salétraduit un vide du Rein, qui peut être un vide de Yin ou un vide de Yang. Une petite quantité de sel est bénéfique pour le Rein, surtout pour le Yin du Rein. En fait, certains médecins, lorsqu’ils prescrivent des comprimés pour tonifier le Yin du Rein, demandent aux patients de les prendre le soir, dans de l’eau chaude légèrement salée. Inversement, une quantité excessive de sel dans l’alimentation va léser non seulement le Rein mais aussi le Coeur (car l’Eau agresse le Feu dans le cadre du cycle de Domination de la théorie des Cinq Éléments).

Le Froid est la condition climatique liée au Rein

Le Froid externe lèse le Rein, et plus particulièrement le Yang du Rein. Le Froid externe affecte aussi le Rein lorsqu’il envahit le bas du dos et les lombes ; on rencontre d’autant plus cette situation actuellement chez les femmes que la mode est aux vêtements qui laissent à l’air libre le bas du dos et les lombes. Le Froid au niveau du Rein peut engendrer un lumbago, une douleur abdominale, des diarrhées et des règles douloureuses. Le Froid lèse le Yang et peut entraîner un vide de Yang du Rein.

Le grognement est le son lié au Rein

Le son de la voix qui est lié au Rein est le grognement : il s’agit d’un son grave, profond, quelque peu rauque et éraillé.

 « Le Rein est la Porte de l’Estomac »

L’Estomac est la source des liquides et le Rein transforme et excrète les liquides. Si le Rein ne peut pas excréter correctement les liquides, ces derniers vont stagner et léser l’Estomac. Inversement, un épuisement des liquides de l’Estomac peut entraîner un vide de Yin du Rein

RESUME.
La fonction du Rein qui est de stocker le Jing est une importance fondamentale pour le corps. Un vide de Jing peut entrainer des problèmes à la naissance, dans la croissance, le développement, la reproduction, au niveau des os, du cerveau, des oreilles et des  cheveux.

Il y a un lien très étroit entre la fonction du Rein qui est de gouverner l’eau et l’activité des autres Zang Fu (organes) qui sont impliqués  
dans le métabolisme des liquides organiques. C’est pourquoi le vide du Rein est souvent associé dans ce contexte à des  déséquilibres des autres Zang Fu.

Il y a un lien très étroit, dans le processus de la respiration, entre le Qi que le poumon fait descendre et le Rein qui le maintient vers le bas. Un vide de Qi du Rein et un Vide de Qi du Poumon sont souvent concomitants.
Une des fonctions importantes du Rein est la Thermogénèse: régulation de la température du corps. Si le malade est toujours froid, il faut chauffer le Rein.

Le yin nourrit le yang. Le yang ne peut être puissant éclatant que lorsque le yin est fort. Si vous avez la cuisse forte, vos mouvements sont très techniques. Donc essayez toujours de développer cette souplesse dans les hanches. ? C’est pourquoi vers 50-60 ans on a beaucoup de problèmes de dos, parce qu’on ne l’a pas développé Dans tous les sens que ce soit flexion-extension, rotation, inclinaison,  il faut vous développer. A tout âge, il est possible de se développer.  

Il faut appliquer ces fonctions dans la pathologie et la  vie pratique de tous les jours. 

Rein

Comment peut-on mesurer sur une personne si son rein est fort ou pas ? Physiquement, la force de la cuisse est reliée au rein. C’est la raison pour laquelle la posture du cavalier est si importante.  Si vous montez un escalier et si vous tenez toujours le coup après cinq cent marches, c’est que vous êtes très fort.  SI vous tenez la posture du cavalier pendant 1 heure, 2 heures, voire une ½ journée, vous êtes très fort. 

De façon schématique, lorsque  le rein est en bonne santé, vous mettez tout de suite en pratique toutes les  choses que vous  apprenez. Bonne santé, force et puissance sont différents.

Les signes de bonne santé du rein sont les cheveux, Les cheveux sont souvent très solides, noirs.

La puissance de l’énergie ce sont  les oreilles et la vie sexuelle, la libido.

(Source: le souffle du menhir)


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Vieillir en bonne santé

Vieillir en bonne santé
Une illustration d’un texte confucéen

Bien que le risque de maladie et d’invalidité augmente nettement avec l’âge, le mauvais état de santé n’est pas une conséquence inévitable du vieillissement.

Beaucoup de maladies, d’invalidités et de décès liés aux maladies chroniques peuvent être évités grâce à des mesures préventives connues. Parmi les mesures clés, on retrouve la pratique d’un mode de vie sain, par exemple, une activité physique régulière, une alimentation saine, la non-consommation de tabac, et la mise en place de pratiques de prévention précoces telles que le dépistage du cancer du sein, du col utérin ou du côlon, le diabète et la dépression.

L’âge avançant, les personnes développent progressivement des signes et des symptômes du vieillissement : les cheveux grisonnants et clairsemés, les acouphènes, la surdité, l’infertilité, la diminution de la libido, la ménopause, les pertes de mémoires, l’incontinence urinaire et fécale, des douleurs et des faiblesses au niveau des lombaires, des hanches et des genoux, l’ostéoporose et l’augmentation du risque de fractures.

La médecine occidentale reconnaît que certains de ces symptômes sont provoqués par une carence en hormones sexuelles telles que l’œstrogène et la testostérone, c’est pourquoi l’hormonothérapie substitutive est devenue un traitement important dans la médecine anti-âge.

L’essence et le Qi du rein

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) offre une perspective sur le vieillissement basée sur l’énergie. De son point de vue, le vieillissement est un processus de perte de l’essence et du qi du rein.

Le rein en MTC n’est pas seulement l’entité anatomique des deux reins, mais un sous-système «énergétique» appelé le méridien du rein. Les méridiens sont des canaux énergétiques qui forment un système ramifié permettant aux qi de circuler dans le corps.

L’un des plus importants textes anciens de la médecine chinoise est le Classique de l’empereur jaune, qui remonte à environ 200 ans av. J.- C. Selon cet ouvrage, l’essence et le qi du rein sont responsables du développement et du fonctionnement du cerveau, de l’audition, du développement de la fonction de la moelle osseuse, de la fonction sexuelle et de la capacité à procréer ainsi que de la régulation des voies urinaires et des intestins. Ce méridien reflète les fonctions mentales de la volonté, de la motivation et des émotions dérivées de la peur.

La MTC dit que le qi et l’essence du rein sont un héritage prénatal, car ils nous sont légués par nos parents. Par conséquent, il y a un large panel de différences entre les individus. De plus,  la quantité de qi et d’essence du rein que possède chaque individu est  limitée. L’état du qi et de l’essence du rein se manifeste clairement dans nos cheveux. Des cheveux gris ou clairsemés indiquent une déficience du qi et de l’essence du rein.

La ménopause chez la femme est une caractéristique d’un qi et d’une essence du rein déficients. En outre, l’essence et le qi du rein sont le soutien majeur pour d’autres sous-systèmes, causant une grande variété de symptômes.

D’autres facteurs peuvent entraîner une perte plus rapide de cette essence du rein. Par exemple, le dysfonctionnement d’autres méridiens peut accroître la demande et l’épuisement des reins et de l’essence du qi comme l’insuffisance des soins pendant la grossesse et à l’accouchement, des menstruations abondantes, l’éjaculation excessive chez l’homme et la peur.

L’état du qi et de l’essence des méridiens est vérifié par les techniques classiques de la MTC, telles que la prise des pouls. Les bases qu’utilise la MTC pour équilibrer les méridiens sont l’acupuncture, les herbes chinoises et le Qi Gong.

Histoires de patients

Amy, une femme âgée de 40 ans, n’avait plus ses règles depuis 10 ans et avait perdu sa libido depuis 9 ans, soit environ au moment où elle a commencé à souffrir d’ostéoporose et d’incontinence urinaire. En outre, elle avait des insomnies et une dépression saisonnière sévère.

Elle a été évaluée par des techniques de la MTC et une insuffisance sévère du qi du rein a été diagnostiquée. Après trois séances hebdomadaires d’acupuncture et la prise d’herbes chinoises pour renforcer ses reins, ses symptômes se sont considérablement améliorés.

Cathy, une femme âgée de 65 ans, se plaignait d’avoir de la difficulté à se concentrer et se souvenir. Elle pensait que ces symptômes étaient des effets secondaires de quatre médicaments qu’elle prenait pour enrayer sa dépression sévère. Elle a été évaluée avec des techniques de la MTC qui a diagnostiqué une insuffisance de l’essence et du qi du rein, et une stase au niveau du foie.

Pendant environ trois mois, Cathy a suivi des séances d’acupuncture et pris des herbes chinoises, deux fois par semaine. En plus de l’amélioration de sa fonction cognitive, elle souffrait moins de douleurs dans le bas du dos et au niveau des genoux, sa libido s’est améliorée, l’incontinence urinaire a diminué et son humeur s’est améliorée. Avec les conseils de son médecin, elle a également pu diminuer ses médicaments psychotropes.

Des conseils pour vieillir en santé

Pour vieillir sainement, les gens ont besoin de protéger leur qi et leur essence du rein autant que possible. Cela comprend un mode de vie sain avec un sommeil régulier et suffisant, une alimentation équilibrée, une activité physique régulière, une vie sexuelle saine et le fait d’aborder des situations de la vie avec moins de peur.

Les aliments censés reconstituer l’énergie du rein comprennent les céréales, les légumes à feuilles vert foncé (cuits), le soja noir, les graines de nigelle, les champignons noirs, les noix, les châtaignes, les poissons, les crevettes, les algues, l’agneau et le canard. Les plantes qui soutiennent l’énergie du rein sont le ginseng, la racine de rehmannia et les litchis.

Il est aussi recommandé d’apprendre à stimuler des points d’acupuncture en pratiquant l’auto-acupressure. Beaucoup de techniques de relaxation et d’exercices d’énergie peuvent affecter positivement l’équilibre des méridiens. Nous recommandons particulièrement la méditation mindfulness, le Tai Chi et le Qi Gong. Certains systèmes comme le Falun Dafa (aussi connu sous le nom de Falun Gong), vont au-delà de l’anti-vieillissement et visent  l’éveil spirituel.

Il est conseillé de consulter un médecin bien formé à la MTC (qui établira un programme individualisé de soins faisant appel à la sagesse chinoise ancienne) afin de discuter d’un plan individuel qui utilise la sagesse chinoise ancienne. Toutefois, vous devriez le pratiquer en complément d’un suivi avec votre praticien de médecine conventionnelle.

Le docteur Jingduan Yang est un psychiatre certifié et un médecin de la quatrième génération de la médecine chinoise. Son site est Taoinstitute.com

Version en anglais: Healthy Aging: The Traditional Chinese Medicine Perspective

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Conseils Qi Gong pour l’hiver

winter-20042_1280-1140x757La pratique du Qi Gong est particulièrement bénéfique en hiver. A travers cet article nous vous proposons de découvrir des exercices de Qi Gong, et des « astuces » pour vous fortifier et vous régénérer.

Depuis le 7 novembre, selon le rythme cyclique du calendrier chinois, nous sommes entrés dans lHiver. Même si, selon notre calendrier occidental, nous sommes encore en Automne !

De façon invisible, la qualité énergétique de lHiver est déjà présente. Elle est caractérisée par un mouvement de condensation, de retour vers l’origine (entamé en automne via l’énergie du Métal). La sève descend dans les racines, les graines retournent à la terre, la lumière diminue, la température baisse tandis qu’une envie irrépressible de rester sous la couette se fait sentir.

L’élément Eau

LHiver est associé à l’élément Eau, le plus Yin des 5 éléments de la tradition chinoise.

Dans de nombreuses traditions, l’apparition de la vie se fait dans l’eau, ce que confirment d’ailleurs les scientifiques. La Vie est liée à l’Eau, indubitablement. Mais l’Eau est aussi la force de destruction naturelle la plus incontrôlable.

L’Eau
Le meilleur de l’homme est comme l’Eau,
Qui profite à tous et ne lutte avec personne,
Qui réside dans des lieux que les autres dédaignent,
En parfaite harmonie avec la Voie,

Lao Tseu, Chapitre 8

L’Eau, symbole de vie et de mort, de début et de fin mais aussi d’éternel recommencement. L’élément Eau représente la fin de tout cycle de vie, la descente vers la mort, mais aussi la concentration de toutes les potentialités, qui donneront naissance à une nouvelle vie, à l’image d’une graine dans le sol. L’Eau, sans forme, peut s’adapter à toutes les formes.

Elle est sans limites, un espace infini de potentiel. Prendre ce temps de repli et d’intériorisation de nos vies permet de trouver un espace de liberté, un temps de latence pour nourrir notre créativité : Alors posons-nous, pour repartir tout neufs au printemps !

En effet, cette période la plus Yin de l’année, est synonyme de baisse de la lumière, refroidissement, dormance et hibernation. Et loin d’être vu en terme négatif, il est un moment très important de l’année, où l’on stocke et l’on se régénère.

LHiver est donc un moment de calme et de repos : Prendre du temps pour soi, pour réfléchir et se recentrer sur ses priorités, se reposer et se restaurer aussi. Rentrons dans notre cocon…

Les reins

Dans la tradition chinoise, l’Eau, est associée aux reins, véritable  » batterie  » de l’organisme, qui thésaurisent notre énergie, innée et acquise. C’est notre force vitale, celle qui nous permet de  » donner un coup de rein « , de faire face avec courage dans l’adversité ou le danger. L’absence de courage aboutit à la peur, émotion liée à l’élément Eau, et qui en excès vient fragiliser les reins.

Aussi, soyons vigilants à ne pas vivre à « contre courant », en restant dans un mode de vie trop Yang, voire hyper actif, ce qui est souvent le cas dans notre société surtout en fin d’année, période de fêtes diverses. Ne pas suivre le rythme de la saison, c’est donc forcément venir fragiliser l’énergie de nos reins, et épuiser notre batterie. Alors se coucher tôt (avant 23h le soir), faire une petite sieste après le déjeuner, privilégier les activités calmes et en intérieur, faire du Feu si c’est possible, permettra de se restaurer et de vivre cette saison dans la plénitude.

Lhiver, au-delà de sa douceur, comporte des risques : les refroidissements et leurs pathologies (rhume, grippe, etc), mais aussi les douleurs des lombes, la fatigue, et la dépression saisonnière par manque de lumière. Alors voici quelques notions, et beaucoup de bon sens, pour vous accompagner dans lHiver.

hiver-site2Conseils pour bien vivre lhiver

Résister au froid :

Lhiver, le corps va être soumis à la baisse des températures, et va demander plus d’énergie pour être réchauffé. Notamment si vous avez une tendance à la frilosité, il va falloir mettre en place une stratégie  » réchauffante  » et protectrice :

  • Manger et boire chaud (fini le jus d’orange glacé du petit déjeuner ou les glaçons dans l’apéro !)
  • C’est aussi, bien sur, se couvrir avant de sortir par grands froids : notamment les pieds et les reins qui doivent rester bien au chaud. (la  » ceinture de rein  » de nos grands pères était une bonne idée); quitte à les stimuler avec une bouillotte en rentrant le soir.
  • Au moindre refroidissement, buvez de l’infusion de Gingembre, pour vous réchauffer et faire sortir le froid qui est entré dans vos poumons.

La diététique de lhiver :

  • Eviter les aliments de nature  » froide « , (les légumes et fruits de l’été : pastèque, melon, concombre, courgettes, radis, ananas, pamplemousse, blé, huîtres, et les glaces)
  • Privilégiez les aliments de nature  » tiède ou chaude  » (boeuf, crevette, mouton, poulet, citrouille, fenouil, oignon, poireau, châtaigne, noix, orge, millet, les légumineuses,) et rajouter des condiments qui réchauffent : gingembre, piment, cannelle, poivre, voire une goutte d’alcool fort par grand froid !
  • La saveur salée a une action similaire au mouvement de l’élément « Eau ». Elle fait descendre l’énergie et la fait rentrer dans les profondeurs. Favoriser cette saveur pendant lHiver (surtout pas en rajoutant du sel dans nos plats, mais en favorisant sans excès les mets naturellement salés), pour tonifier nos reins. On la trouve dans les algues, les poissons et fruits de mer, le canard, l’orge, et les eaux minérales gazeuses.
  • On rajoutera aussi des aliments de couleur sombre, puisque le noir est associé à l’élément Eau : algues, sésame noir, haricots noirs, pommes de terre violettes, oeufs de lumpe, pour soutenir les reins.

Gérer nos peurs

La peur est l’émotion qui fragilise le plus les reins, alors soyons conscients de nos peurs, relativisons-les en vivant dans le présent, et évitons d’employer le mot « peur  » dans notre langage courant !

Le Qi gong en Hiver

  • L’élément Eau est essentiel dans la pratique du Qi Gong, puisque l’Eau maintient le «Jing», notre essence primordiale, qui soutient la matière. En renforçant notre corps physique, en le tonifiant et le réchauffant par des exercices de Qi Gong dynamiques comme les Ba Duan Jin, nous renforçons ses capacités digestives et respiratoires, et donc son aptitude à récupérer de l’énergie.
  • Donc, contrairement à certaines idées reçues, le Qi Gong ne se doit pas forcément d’être lent et atonique. Au contraire, ramenons du Yang (Feu) dans le corps, avec des petits mouvements rapides comme les oscillations et les balancements, qui, pratiqués longtemps (une vingtaine de minute) vont réchauffer et tonifier le corps tout en relaxant le système nerveux.
  • On pratiquera également étirements des méridiens Reins et Vessie.
  • La posture debout symbolise la force des reins. Ne dit-on pas d’ailleurs «se relever d’une épreuve», ou d’une personne équilibrée qu’ «elle est posée» ? La posture dite de l’arbre ou Zhan Zhuang Gong renforce cette attitude, cette capacité à «faire face». Elle permet de tonifier tout particulièrement le dos et les jambes, où circulent les méridiens du rein et de la vessie.

Les auto massages de lHiver

  • Au moindre refroidissement, masser vigoureusement la zone lombaire et la base de l’occiput, pour les réchauffer et lutter contre l’attaque du froid dans le corps.
  • Points à stimuler pour augmenter vos défenses immunitaires :  « Zu San Li  » ou« Point des trois lieues» (36 E)
  • Pour renforcer l’énergie de vos reins, et vous redonner de la vitalité :« Yong Quan  » ou« Source jaillissante  » (1 Rn)

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