Qu’est-ce que le Qi Gong … ?

Le Qi Gong c’est la conscience incarnée.
Le Qi Gong c’est le premier médicament, c’est le retour au Tao.

La conscience habite chaque cellule de notre corps, de la même manière que l’air remplit l’intérieur d’un ballon.

C’est le refuge que nous cherchons au moment où notre esprit est envahi. La liberté, la clarté d’esprit et la paix viennent toutes de la conscience, mais sans calmer le « système », nous ne pouvons pas entendre les murmures. Lorsque nous nous dégageons de nos comportements habituels et explorons un simple petit mouvement, nous nous découvrons dans celui-ci.

Lorsque nous pratiquons conjointement l’observation de notre esprit et de notre corps, nous arrivons rapidement à la conclusion qu’il n’y a pas de séparation, mais une simple incarnation.

Vivre en harmonie avec le Tao est le dessin de cette pratique, percevoir l’énergie de l’univers qui nous pénétre, être présent aux instants qui nous entourent, être libre et précis dans nos actions… c’est là que l’infini instant se présente.

Pour moi, la pratique du Qi Gong doit être une pratique vivante. Il nous faut évoluer avec notre environnement actuel pour chercher à comprendre comment nous, les êtres humains, réagissons au monde dans lequel nous vivons aujourd’hui.

Nous sentons le souffle pendant que nous inspirons, nous nous installons dans l’instant présent en participant à une singulière action simple, cet outil nous fait sortir du chaos de l’esprit et nous ramène à la clarté. Nous appelons cela prendre refuge dans le corps.

Notre pratique consiste à créer une prise de conscience dans l’instant.

Nous utilisons…

Le SOURIRE pour nous rappeler d’être joyeux dans ce que nous faisons.
La FORCE pour nous rappeler notre grand potentiel physique en mutation.
L’INTENTION pour nous relier au soleil, à la lune, aux étoiles et sentir l’attraction terrestre.
L’HUMILITÉ pour nous rappeler que nous sommes aussi beaux et éphémères qu’un coucher de soleil.
La VOLONTÉ pour engager la transformation de notre appréhension de nous-mêmes et des autres.
La COMPASSION pour que nous puissions avancer, libérant la douleur de nos erreurs tout en découvrant la sagesse qui éclos de celles-ci.

Je vous souhaite une belle pratique…

Gino Micucci
Professeur et praticien de Qi Gong
gino.micucci@generationqigong.com

Chi Nei Tsang : l’art du massage viscéral

Notre ventre porte en lui les traces laissées par tous nos traumatismes et nos secrets les plus intimes. Le Chi Nei Tsang, branche du Qi Gong, consiste justement à masser en profondeur l’abdomen pour y libérer les énergies négatives. Cette pratique chinoise ancestrale permet de se reconnecter à soi et de réguler les conflits internes en stimulant notre potentiel d’autoguérison.

Chi Nei Tsang : trois petits mots chinois qui ne vous disent peut-être rien. C’est normal, car la technique qui porte ce nom est née dans les montagnes de la Chine taoïste, il y a plus de deux mille ans. Mais cela ne va pas durer : la discipline, autrefois réservée aux moines pour se préparer à la méditation, s’installe désormais dans nos villes et nos campagnes. Ou plutôt, s’est installée depuis déjà une trentaine d’années, grâce au travail de synthèse de Maître Mantak Chia, qui a ouvert le Chi Nei Tsang au reste du monde.

Un réservoir de santé

Le Chi Nei Tsang est un massage viscéral. L’expression signifie « travailler les organes internes ». C’est une branche du Qi Gong, une gymnastique aussi vieille que la médecine traditionnelle chinoise, selon laquelle une énergie vitale circule à travers le corps. Mieux : cette énergie aide à prévenir la maladie ou à la guérir et accroît la longévité, pour peu qu’on en trouve la source. Et devinez où celle-ci se situe… Au creux du ventre ! Trois doigts sous le nombril, exactement. En plein sur l’intestin. Pour les Chinois, c’est ici que réside notre réservoir de santé et que naissent ses dérèglements.

Le Chi Nei Tsang est une manipulation énergétique de l’abdomen. Par un toucher doux et profond, le praticien va aider les organes internes à travailler plus efficacement. Rappelons qu’en médecine traditionnelle chinoise l’intestin est l’organe responsable du tri entre le pur et l’impur, entre ce qui doit être stocké et ce qui peut être rejeté. Nourriture, pensées, émotions… tout passe par son filtre. Des émotions négatives comme la peur, la colère, la tristesse ou l’anxiété peuvent, avec le temps, créer des blocages énergétiques dommageables. C’est également le cas du stress, d’une alimentation pauvre, d’une mauvaise posture, d’un choc affectif, de la prise de médicaments ou d’interventions chirurgicales.

« Les émotions sont le ferment de la vie, nous dit Mantak Chia. Comme les aliments, il est nécessaire de les digérer au fur et à mesure et de composter celles qui nous encombrent et nous font souffrir. » Pourtant, celles qui stagnent et prennent tant de place sont aussi celles qui nous ont protégés et permis de survivre.

Ce que nous dit le nombril

Tout commence au nombril, où les fascias du corps sont connectés dès la vie intra-utérine. La séance débute avec son observation. Sa forme et sa dureté en disent long. Un arc supérieur affaissé indiquera sûrement le poids d’un organe au-dessus. Si au contraire l’arc est étiré, comme lifté vers le haut, c’est peut-être le diaphragme qui est bloqué. Un moyeu dur ou mou nous renseigne sur le niveau de toxines incrustées. De mauvaises odeurs peuvent en sortir, signes d’une évacuation efficace !

Détoxiquer l’organisme

Un aménagement psychique, donc, auquel notre corps a procédé pour faire face à une situation donnée, mais qui se révèle toxique, à la longue. « Et où vont les émotions si elles ne peuvent pas être digérées ? Exactement aux mêmes endroits que les aliments mal digérés : dans le foie, les tissus adipeux, les articulations, la lymphe », explique Gilles Marin, qui a étudié auprès du maître thaïlandais avant d’exporter le Chi Nei Tsang en France et aux États-Unis.

Le Chi Nei Tsang détoxique l’organisme et fortifie le système immunitaire. Global, le soin agit bien sûr sur la sphère digestive, mais aussi respiratoire, cardio-vasculaire, lymphatique, endocrinienne, urinaire et reproductive. Il est indiqué en cas de tensions abdominales, brûlures d’estomac, fatigue, mal de dos, sommeil agité, migraines, douleurs menstruelles, difficultés sexuelles, sensations de respiration comprimée.

Un regain d’énergie

Restructurant, il révèle des tensions profondes, parfois sédimentées depuis plusieurs années. On ignore trop souvent que les problèmes posturaux chroniques peuvent résulter de déséquilibres viscéraux. Le Chi Nei Tsang sera alors utile pour soulager les douleurs du cou, du dos, des épaules, des jambes et des pieds. Il complète parfaitement les protocoles allopathiques et optimise la convalescence après une opération. À la clé, un regain d’énergie et une réceptivité plus fine à son corps et à ses besoins.

Pour accompagner le processus, le praticien invite la personne à être actrice de son mieux-être par une respiration consciente et la pratique des « six sons de guérison ». Ces six types d’expirations (telles que « sssss », comme le serpent qui siffle, ou « tchouuuu », comme le vent) possèdent un potentiel vibratoire qui participe du nettoyage des organes. On ne cherche pas à réparer, mais à se placer dans une écoute, à amener la conscience dans les zones du corps en souffrance. La respiration abdominale permettra d’entrer en contact de manière plus lucide avec ses entrailles et ses entraves. Une porte vers l’énergie de guérison contenue, disponible, en chacun.

(Article paru dans Alternative Santé nº 49)

En aucun cas les informations et conseils proposés sur ce site ne sont susceptibles de se substituer à une consultation ou un diagnostic formulé par un médecin ou un professionnel de santé, seuls en mesure d’évaluer adéquatement votre état de santé

Envie d’essayer le Chi Nei Tsang ?

La séance débute par un échange verbal au cours duquel vous exposez la/les raison/s de votre venue, ou simplement votre état d’esprit du moment, ou encore ce qui se présente dans l’instant. Une séance vous offre également un moment privilégié d’écoute de vous-même, de vos tensions et de vos émotions, dans l’espace-temps qui se crée, propice à une auto-guérison de l’intérieur qu’il vous est possible d’amorcer.

Durée d’une séance de Chi Nei Tsang: 1h30 ou 2h ou 2h40, temps d’échange sur place compris
Tarifs : 1h30 (130€) – 2h (160€) – 2h40 (200€)
[pour un 1er rdv prévoir au moins une séance de 2h]
(possibilité de forfaits multi-séances à tarifs dégressifs)
Climat de confiance, respect, bienveillance et non-jugement garanti.

Uniquement sur RDV: par mail à info@generationqigong.com ou en message privé Facebook (https://www.facebook.com/generation.qigong) ou via réservation enligne: https://live.vcita.com/site/generation.qigong/online-scheduling

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Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région 
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Stress et énergétique traditionnelle chinoise

Le stress, par définition, constitue « l’ensemble des réponses mentales, émotionnelles et physiques de l’organisme soumis à des contraintes ou des pressions.  Ces réponses dépendent toujours de la perception qu’à l’individu des pressions qu’il ressent. » – wikipedia

Autrement dit, selon comment un individu perçoit des contraintes ou pressions provenant de l’environnement, il va générer un ensemble de réactions aux trois plans de son existence, soit mental, émotionnel et physique.

Le stress n’est donc pas quelque chose de négatif en soi.  Le stress est une invitation à se mettre en mouvement, afin de résoudre un état de tension. Cette tension est inhérente à notre existence puisque la vie est à chaque instant renouvelée, par le mouvement et l’impermanence.  Je ne suis pas la personne que j’étais et ni celle que je serai.  Dans les traditions asiatiques, la rivière est souvent utilisée métaphoriquement à cette fin : « est-ce que la rivière que je regarde maintenant est la même que celle il y a un instant? »

Afin de nous accorder avec ce principe vital, nous devons rester nous-même toujours en mouvement.  La définition même de la santé, selon la vision chinoise, est la libre circulation de l’énergie, au niveau physique, émotionnel et mental.

Nous restons en mouvement par:

  • L’action d’ordre physique : On aide quelqu’un en détresse, on fait du ménage lorsque c’est nécessaire, on travaille pour avoir de l’argent.
  • L’action d’ordre mental/émotionnel : face à ce qu’on ne peut changer (que ce soit une croyance ou une réalité), nous changeons de perception. Souvent, pour trouver résolution, nous devons nous laisser porter par une perception qui nous inclus dans quelque chose de plus vaste que soi. Les phrases clés « c’est le destin », « tout chose arrive pour une raison », « le temps arrange les choses »,  en sont des exemples fameux.

Lorsque nous ne sommes pas en mouvement, nous entrons dans un état de stagnation.  Cela est la base sur laquelle tout phénomène pathologique se construira selon la médecine chinoise.

Pathologie

Le premier organe qui sera affecté par la stagnation d’énergie est le Foie.

Cela s’explique par le fait qu’en médecine chinoise, selon la théorie des 5 phases, le Foie appartient à la phase Bois: le Bois est cette force émergente qui arrive au printemps suite à la latence hivernale.  Il représente le mouvement même, tant au niveau physique (les muscles et les tendons qui permettent au corps de se mouvoir) que mental (il est l’aspect de la psyché qui constitue les allées et les venues de la conscience, ainsi que la conscience qui sort du corps la nuit pour atteindre le monde du rêve: on l’appelle le Hun en médecine chinoise).

Ce qui correspond au Bois est donc,

  • Dans la Nature : le printemps, le vent (on connaît bien l’expression « un vent de changement »)
  • Dans l’Homme : le Foie, les yeux (le Hun utilise le sens visuel pour capter l’information et la ramener vers soi pour être intégrée), les muscles et les tendons.

Le Foie en stagnation donnera des symptômes, comme tous les organes, d’ordre mental, émotionnel, et physique.  Voici sous forme de petit questionnaire les symptômes typiques de la stagnation du Qi (énergie) du Foie :

SPHÈRE DU FOIE

  • J’ai souvent l’impression que la vie est injuste
  • On dit de moi que je suis colérique
  • Souvent je suis irritable et je ressens de la frustration
  • Mes trapèzes sont tendus
  • Mon cou est tendu
  • J’ai souvent des maux de tête, parfois des migraines
  • Je sens comme un nœud dans ma poitrine
  • J’ai parfois une boule à la gorge
  • Mes règles sont douloureuses, j’ai tendance à avoir des crampes
  • Mon cycle menstruel est irrégulier

À long terme, la stagnation de l’énergie du Foie se transformera en chaleur.  Comme il est le principal réservoir de sang dans le corps, il transmettra sa chaleur au liquide rouge, qui circulera et causera alors:

L’inflammation dans les vaisseaux sanguins.  Pour tenter de réduire l’inflammation, le corps produira des mucosités (plaques d’athéromes) qui éventuellement pourraient bloquer les artères.

Des symptômes de chaleur/brûlure un peu partout dans le corps et sur la peau (syndrome de chaleur du sang)

Lorsque le Foie est en stagnation, il n’hésitera pas à affecter d’autres organes, toujours selon la logique des 5 phases.  

Il pourra attaquer la sphère digestive, la Rate/Estomac :

Sa fonction de transport et transformation des aliments et liquides est alors compromise

SPHÈRE DE LA RATE/PANCRÉAS

  • J’ai tendance à me soucier beaucoup pour rien
  • Mes pensées ont tendance à tourner en rond sans arrêt
  • Je suis fatigué
  • Je ressens moins la faim depuis un certain temps
  • Ma digestion est fragile
  • J’ai des ballonnements, des gaz
  • Mes selles sont plus molles que d’habitude.  J’ai parfois même la diarrhée
  • J’ai des brûlures d’estomac

Il pourra évacuer son excès vers le Cœur :

SPHÈRE DU COEUR

  • Je ressens moins la joie qu’à l’habitude
  • Je ris beaucoup quand je suis nerveux
  • On me dit que je parle trop vite
  • Je me sens fébrile, agité, je sursaute facilement
  • J’ai de la difficulté à me concentrer. Ma mémoire est moins bonne qu’elle l’était.
  • Mon sommeil est léger, j’ai une tendance à l’insomnie
  • J’ai souvent des bouffées de chaleur au visage
  • Je sens mon cœur battre dans ma poitrine quand je suis nerveux

Il pourra également attaquer le Poumon :

SPHÈRE DU POUMON

  • La tristesse est une émotion que je ressens souvent
  • J’ai peu envie de parler, ma voix n’est pas forte
  • J’attrape souvent le rhume
  • Ma respiration est difficile
  • Je tousse
  • Je transpire facilement, au moindre effort

Finalement, il pourra affecter la sphère du Rein :

SPHÈRE DU REIN

  • J’ai l’impression d’avoir perdu ma volonté, ma détermination
  • Je me sens déprimé
  • J’ai moins de désir sexuel qu’avant
  • Je ressens facilement la peur ou l’anxiété
  • Les gens autour de moi me disent que je paranoïe facilement
  • J’ai mal au bas du dos
  • Je me lève quelques fois par nuit pour uriner
  • Je transpire la nuit

Chaque individu aura une tendance constitutionnelle à être affecté au niveau d’un Organe plutôt qu’un autre.  L’apprentissage essentiel est alors de développer la Vertu qui correspond à notre Organe en faiblesse.

Pour le Bois : l’excès de colère, l’arrogance, l’irritabilité devra être maîtrisée par l’émerge la Bonté

Pour le Métal : la tristesse, la léthargie, le deuil doit être surmontée pour développer l’Intégrité et la transparence

Pour le Feu : l’excitation fébrile, l’agitation anxieuse, la joie non-authentique devra être calmée et de la se développera un sens de l’Ordre.  Cet Ordre sera la capacité à éprouver de la joie et du bonheur tout en ayant un sens clair des limites.

Pour la Terre : le souci, les pensées obsessives devront se calmer et ainsi arrivera la Confiance

Pour l’Eau : La peur, la Terreur, la paranoia devra être utilisée pour développer la Sagesse

Puisque à cet égard, notre destinée nous dicte l’opposé de notre Nature, il sera de notre ressort de développer la Vertu associée à notre faiblesse constitutionnelle.  Ainsi, nous accomplirons l’intégralité de notre chemin de vie.

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Je vous propose des séances où vous irez à la rencontre de vous-mêmes, guidés par des pratiques ancestrales chinoises: Qi Gong, Énergétique chinoise, Massage Chi Nei Tsang, Harmonisation énergétique, Ventouses, Acupression, Méditation, Relaxation profonde, …
J’applique un protocole unique en son genre, combinant plusieurs techniques chinoises s’adressant au mental et au physique afin « d’habiter » votre corps en conscience, dans le calme, le souffle dans le corps, l’esprit sur le souffle.
Vous sortez de cette consultation dans un état de grande détente physique et psychique, les traits reposés. Bien dans votre peau…
Les effets s’amplifient encore pendant quelques jours après le soin. Pour entretenir et approfondir le résultat, il est bénéfique de réserver 3-4 séances à quelques semaines d’intervalle et de venir ensuite régulièrement, à chaque changement de saison ou quand vous en sentez le besoin.

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Les bienfaits de la relaxation profonde

La relaxation profonde est une des méthodes dont nous disposons pour contrecarrer les ravages d’un stress excessif et chronique et retrouver la forme et le qui sont les caractéristiques de la santé. Il s’agit bien d’une véritable technique de régénération physique et mentale.

Sur le plan physiologique, la relaxation profonde diffère significativement de ce que nous appelons généralement  » se relaxer « , c’est-à-dire lire, écouter de la musique, jardiner, aller à la pêche, regarder la télévision où tout simplement se détendre. La relaxation profonde est une condition psychologique spécifique qu’on atteint en suivant une technique physique et mentale particulière dont le but est d’obtenir un niveau de métabolisme substantiellement plus bas que celui du sommeil profond.

Cette situation a été décrite pour la première fois en 1970, à la suite d’une étude qui portait, à l’époque, sur la méditation transcendantale, faite à l’école de médecine de Harvard. Les Drs H. Benson et K. Wallace ont découvert que, tandis que l’esprit restait dans un état de vigilance, le niveau métabolique diminuait en moyenne de 18% après vingt minutes de méditation, ce qui correspond à un taux deux fois plus bas que celui atteint durant la partie la plus profonde du sommeil.

L’intérêt de cette baisse du métabolisme dans le traitement du stress est que lorsque le corps est à son point métabolique le plus bas, c’est-à-dire quand un minimum de demandes lui sont faites, il est dans la situation la plus favorable à sa normalisation. Il commence par rejeter le stress de fatigue, les surcharges, les impuretés qui se sont accumulés en raison des exigences du mode de vie et que le sommeil ne suffit pas à effacer. Plus le repos est profond et plus l’activité sera efficace.

Certaines caractéristiques du comportement sont mises en évidence par les personnes qui pratiquent les exercices de la relaxation profonde :
– Ils sont plus alertes, c’est-à-dire qu’ils ont une perception plus aiguë, une plus grande conscience et un esprit plus clair;
– Ils sont plus énergiques;
– Ils ont un plus grand sentiment de l’harmonie, du bien-être et de la joie;
– Leur réponse au stress est plus favorable, elle n’est pas aussi forte et ne dure pas aussi longtemps que chez les autres personnes

La maîtrise de la relaxation profonde peut-être développée de la même manière qu’on développe sa propre endurance par des exercices physiques, c’est-à-dire par des répétitions et une pratique régulière.

La relaxation profonde est le meilleur moyen thérapeutique et la meilleure façon de contrôler le stress.
Le stress à long terme, s’il n’est pas traité, peut causer une foule de problèmes de santé, y compris la douleur thoracique, maux de tête, problèmes digestifs, l’anxiété, la dépression, et peut influer sur la capacité de se concentrer.

La plupart d’entre nous savent qu’il existe un lien fort entre notre bien-être physique et notre bien-être mental et émotionnel. Si nous nous sentons mal physiquement, il est commun de se sentir un peu bas émotionnellement aussi.

L’inverse est également vrai: Lorsque nous nous sentons faible mentalement ou émotionnellement, peut-être en raison de la dépression, le stress ou l’anxiété, cela peut influencer directement notre santé physique. Certains exemples sont:

• Maux de tête
• Douleur musculaire dans le cou, les épaules ou le dos
• Fatigue
• Augmentation de la tension artérielle
• Palpitations
• Augmentation des seuils de douleur
• Mauvais sommeil
• Augmentation de la glycémie et du taux de cholestérol

La pratique régulière de techniques de relaxation peut jouer un rôle important dans notre vie de tous les jours.

En outre, les résultats positifs de la pratique des techniques de relaxation pourront nous mettre dans une position plus forte pour réellement commencer à s’attaquer efficacement à certaines des causes externes qui nous conduisent à souffrir mentalement et émotionnellement.

Ceux-ci pourraient inclure:
• Amélioration de la confiance conduisant à une augmentation des sentiments de contrôle personnel sur nos vies.
• Un état d’esprit constamment plus calme qui peut conduire à une pensée plus rationnelle et positive.
• Une plus grande estime de soi.
• Moins d’apathie.
• Plus de force et d’énergie pour faire face efficacement aux «hauts et bas» de la vie.

Après avoir examiné tous les avantages précieux de la détente, j’espère que vous serez d’accord qu’il est vraiment essentiel de se prendre le temps pour pratiquer l’art de la relaxation profonde …

Les 4 phases de l’état Qi Gong : équilibre, calme, vacuité, inspiration…

Si le mental est calme et que l’énergie circule bien, l’adepte de Qi Gong parvient à état de paix intérieur, de détachement par rapport au monde extérieur l’état Qi Gong. Nous les ressentons, lorsque, lors d’une méditation ou d’une posture, notre esprit se stabilise sur une seule pensée

Le premier d’entre eux, assez facilement constaté, est l’équilibre, la stabilité (TING) tant physique que psychique, lors du maintien d’une posture. Cet équilibre est fondé sur une harmonisation entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l’arrière et l’avant, le dehors et le dedans, le subtil et le grossier.

Il s’agit, au départ, d’un équilibre corporel qui se rattache à un équilibre respiratoire puis à un équilibre énergétique. Ce dernier facilite l’équilibre psychique puisqu’il tend à restreindre les contraintes liées à l’environnement direct ou indirect en les assimilant à un processus naturel. Le corps ne subit plus les contraintes extérieures et les variations climatiques mais les intègre en les corrigeant.

Le deuxième effet, un peu plus long à obtenir, est la sérénité, le calme. Le plus important dans le Qi Gong, quel que soit la forme de Qi Gong, c’est le calme, jìng. Celle-ci est en effet la simple conséquence de l’équilibre. Il ne s’agit en aucun cas d’une sorte d’endormissement de la conscience liée à une immobilité corporelle et intellectuelle mais, au contraire, en un mouvement contrôlé et incessant qui constitue un moyen d’accès à la compréhension des phénomènes internes et externes. Cette sérénité passe donc tant par le contrôle du souffle que du mouvement corporel.

Le taoïsme constate que la plus grande force de la vie réside dans le calme profond. Le confucianisme considère que l’homme véritable est celui qui sait maitriser ses émotions dans le calme et c’est aussi par le calme qu’il arrive à atteindre un objectif plus lointain et plus complet.

Le troisième effet est la vacuité ou vide (XU). Le calme entraine le Vide .Elle permet tout simplement la suppression des tensions ce qui permet la disponibilité tant corporelle que psychique. C’est comme l’eau quand elle est calme , Plus l’eau devient pure, plus les nuages qui se reflètent dans l’eau éclaire l’image de l’univers.

Cette vacuité, ou disponibilité naturelle, est l’un des fondements de l’harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la nature.

Le quatrième effet (LING) est la capacité d’unifier ou concentration ou clarté de l’esprit. Le vide suscite l’inspiration. Le mouvement, l’énergie, la pensée se réunissent sans qu’il y ait à effectuer d’effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles. Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la reproduction des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique.

Conscience, vie, mouvement, énergie et matière ne font plus qu’un dans l’illumination atteinte par le pratiquant, ce que précise, une fois encore, le Huainan Zi :  

« Il sait sans apprendre, réalise sans faire, voit sans regarder et fait régner l’ordre naturel (conforme à l’unité de la nature) sans gouverner. Il embrasse la vertu, réalise la fusion harmonieuse des souffles et des esprits, poursuivant avec docilité et facilité la Voie Céleste de l’harmonie universelle. Cela fait que la vision remonte au delà du passé et que le regard s’étend plus loin que l’avenir avec une grande aisance. Tout ce qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait simplement et naturellement. »

Quant l’adepte du Qi Gong est entré dans un état de quiétude, il se sent à l’aise, d’humeur égale et a une respiration contrôlée. Il lui faut alors suivre le cours naturel des chose avec simplement une visualisation volontaire.

Cet état Qi Gong se traduira par

– Au niveau psychique sensation de clarté d’esprit
– Au niveau émotionnel sensation de douceur, de sérénité, d’apaisement, d’amour.
– Au niveau universel sentiment d’unité, de globalité.

 (Source: le souffle du menhir – lesouffledumenhir.blogspot.fr)

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5 bienfaits de la méditation sur le sportif

La méditation est une pratique qui est de plus en plus populaire dans le milieu du sport. On lui reconnait de nombreuses vertus notamment au niveau du bien-être intérieur, et bons nombres de sportifs l’utilisent désormais afin d’optimiser leurs résultats. Dans cet article, nous allons tenter d’identifier les raisons pour lesquelles cet exercice est devenu un allier de taille pour certains sportifs de haut niveau, et ainsi établir la liste des éléments sur lesquels la méditation peut avoir une influence.

La méditation est une pratique qui présente de nombreux avantages pour un sportif

1. La concentration

La méditation est un exercice qui nécessite du temps afin d’être maîtrisé. Elle consiste à se recentrer sur l’essentiel de notre existence en se focalisant sur notre être intérieure afin de s’ancrer davantage dans l’instant présent et d’en profiter pleinement. Cependant, pour atteindre un état de méditation, il est indispensable, dans un premier temps, de se concentrer sur un élément de notre « intérieur » comme notre respiration, une partie de notre corps ou encore une pensée. Et c’est pour cette raison que, pratiquer régulièrement, la méditation constitue un exercice de concentration qui peut s’avérer très bénéfique pour un sportif.

2. La récupération

Avec l’enchaînement des compétitions à intervalles de temps réduits chez les sportifs de haut niveau, la récupération est devenue l’un des facteurs les plus déterminants dans la course à la performance. Mais elle est également très utile chez les sportifs amateurs et occasionnels qui aimeraient prendre part à des séances de sport intenses sans devoir en payer les conséquences les jours suivants ! C’est en ce sens que prendre le temps de méditer après une activité physique est bénéfique, car c’est un bon moyen de réduire significativement les délais de récupération en favorisant un retour au calme afin de se régénérer l’esprit et le corps.

3. La gestion du stress

La recherche de performances peut engendrer un stress qui a pour conséquences d’altérer les résultats sportifs. Cette pression est en général mal vécue par le sportif, de plus, ces effets sur la santé ne sont pas bons. La méditation est probablement le moyen le plus efficace pour travailler sur cette gestion du stress car il a été démontré que, pratiquée régulièrement, elle est à l’origine de la baisse du taux de l’hormone du stress, le cortisol, dans le corps. En effet, méditer favorise le lâcher prise et permet aux sportifs de se focaliser sur le travail qui les mènent jusqu’à la compétition tout en prenant du recul par rapport aux résultats finaux.

4. Le plaisir dans l’effort

Le plaisir est un élément indispensable pour obtenir des résultats sur le long terme et pour être pleinement épanoui dans sa pratique sportive. La méditation est un bon moyen d’entretenir cette passion pour l’effort car elle favorise le bien être et permet d’adopter une vision positive sur les choses par le travail sur les pensées. Non seulement vous retrouverez du goût pour le sport et pour votre discipline favorite, mais vous prendrez également plaisir à donner le meilleur de vous même. Ainsi, grâce à la méditation, vous vous recentrez sur l’essentiel, à savoir le plaisir de se dépenser à l’instant présent.

5. Les performances

Nous avons vu, dans les points précédents, que la méditation avait une influence positive sur la concentration, la récupération, la gestion du stress et le plaisir pendant l’effort. Un sportif qui progresse dans ces différents domaines verra sans doute ses performances évoluer dans le bon sens. La méditation est donc amenée à jouer un rôle important dans la quête de résultats d’un sportif, d’où cet intérêt en constante progression pour cette pratique dans le monde du sport. Vous souhaitez atteindre vos objectifs sportifs ? N’hésitez pas à prendre du temps pour méditer !

(source:  We Want Sport)

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Le Qi Gong: bénéfique contre l’hypertension artérielle

La pratique du Qi Gong aurait pour effet d’abaisser significativement la tension artérielle chez les personnes atteintes d’hypertension artérielle.

Des chercheurs coréens ont mené un essai clinique1 auprès de 36 sujets souffrant d’ hypertension artérielle en vue de tester les effets du Qi Gong sur cette affection. Le Qi Gong est une pratique se basant sur les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Les participants, âgés de 40 ans à 65 ans, étaient tous sédentaires, c’est-à-dire qu’ils ne faisaient normalement pas d’exercice physique. Aucun ne prenait de médicament anti-hypertenseur. Sous la direction d’instructeurs qualifiés, les sujets d’un premier groupe ont participé, durant huit semaines, à deux séances hebdomadaires de Qi Gong de 30 minutes chacune, tandis que ceux du groupe témoin n’y participaient pas.

preventionTout au long de l’essai clinique, tous les sujets – y compris ceux du groupe témoin – ont été soumis à des tests de tension artérielle. On a, en outre, évalué leur estime de soi et leur attitude face à leur maladie, à l’aide de questionnaires conçus à cette fin.

Les résultats indiquent que la pratique du Qi Gong a eu pour effet d’abaisser significativement la tension artérielle chez les sujets actifs. Les mesures prises au début ainsi qu’à la fin de l’expérience indiquent que leur pression systolique moyenne es passée de 152 mmHg à 137,3 mmHg, et leur pression diastolique moyenne de 97,2 mmHg à 83,6 mmHg. Chez les sujets du groupe témoin, ces données sont restées stables tout au long de l’essai, soit environ 150 mmHg de pression systolique et environ 95 mmHg de pression diastolique.

imagesHTA3De plus, les patients du groupe qui pratiquaient le Qi Gong avaient acquis une meilleure estime d’eux-mêmes au cours de cette période et adopté une attitude plus positive quant à leur capacité à maîtriser leur tension artérielle.

Les auteurs de l’étude soulignent que l’hypertension artérielle est un facteur de risque reconnu dans l’incidence des troubles cardiovasculaires, notamment l’infarctus du myocarde, l’accident vasculaire cérébral (AVC) et l’insuffisance rénale. Ils font remarquer que les traitements non médicamenteux de l’hypertension artérielle ont l’avantage de ne pas causer les effets indésirables associés aux anti-hypertenseurs de synthèse.

Pierre Lefrançois – PasseportSanté.net

1. Lee MS, Lim HJ, Lee MS, Impact of qigong exercise on self-efficacy and other cognitive perceptual variables in patients with essential hypertension, Journal of Alternative and Complementary Medicine, Août 2004, Vol. 10, No 4, 675-80.

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Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Le Qi Gong, une pratique holistique pour rester en bonne santé et développer la joie de vivre ?

Se sentir bien dans sa peau en pratiquant de la gymnastique est possible depuis des millénaires. Issu de la Chine ancienne, le Qi Gong a des bienfaits thérapeutiques de plus en plus appréciés dans les sociétés occidentales.

Marre du stress, des insomnies ou des maladies ? L’approche thérapeutique Qi Gong, dont le nom peut être traduit par « travail de l’énergie », permettrait de s’en débarrasser.

Une pratique ancienne…
Le Qi Gong est un art millénaire chinois imprégné de la tradition taoïste. Jugé comme étant une pratique superstitieuse, il est interdit durant la Révolution culturelle. Dans les années 1970, cette gymnastique réapparaît en Chine et certains dirigeants la conseillent pour le bien-être du peuple. Selon leur philosophie, lorsque l’énergie circule mal, le corps tombe malade. Des scientifiques publient même des recherches selon lesquelles le Qi Gong ne relève pas de la magie et possède des bienfaits thérapeutiques. Comme le Yoga ou le Tai Chi, il s’agit d’une activité douce qui s’adresse à des personnes de tout âge, allant des sportifs aux plus paresseux. Souvent exercés en groupe dans des salles ou au milieu de la nature, il est également possible de reproduire ces mouvements seul chez soi, une fois les bases maîtrisées.

… pour répondre aux soucis contemporains
Le Qi Gong consiste en mouvements lents combinés à la concentration et à des exercices respiratoires. Il agit tant sur le plan corporel que psychologique. Si des millions de Chinois le cultivent chaque jour, il intéresse de plus en plus les sociétés occidentales. En Allemagne, le Qi Gong est même remboursé par la sécurité sociale dans le cadre de la médecine préventive. Divers acupuncteurs français le pratiquent pour accompagner un traitement médical.
Connu pour favoriser la circulation de flux énergétiques, le Qi Gong permet notamment de relâcher les tensions, mais est également employé comme traitement auxiliaire auprès de patients cardiaques ou atteints de rhumatismes. Grâce aux étirements, la flexibilité des muscles est maintenue tandis que les raideurs aux articulations sont atténuées.

Principaux bienfaits du Qi Gong
– réduit la fatigue, le stress, l’anxiété, l’hypertension artérielle et l’asthme

– améliore le sommeil et la digestion
– aide à gérer les émotions
– développe la confiance en soi
– évite les maux de dos, les jambes lourdes et les varices
– renforce le système immunitaire
– affine la silhouette
– entretient le souffle
– assouplit les articulations
– prévient des maladies cardio-vasculaires et du vieillissement
– optimise la concentration et la performance physique
– régularise l’appétit

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Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région 
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Ancient Chinese practice of Qi Gong may help alleviate insomnia

Ancient Chinese practice of Qi Gong may help alleviate insomniaLo Siu-ching had suffered from severe insomnia for more than a decade. She tried endless sleep-inducing methods, taking melatonin supplements, drinking a cup of hot milk before bedtime, counting sheep.

You name it, she tried it, but all to no avail. To get a respite from the exhaustion that comes with severe insomnia, she sometimes took sleeping pills.

« Though I still woke up in the middle of the night, the few hours of sleep under the influence of pills was better than nothing, » says Lo, 62.

Worried that long-term use of sleeping pills would lead to dependence, she signed up to Qi Gong classes six months ago to try to ease her sleeping problem. The exercises include tendon stretching, breathing techniques, and maintaining stationary postures for extended periods.

« Although I still suffer from insomnia sometimes, I fell asleep more easily after doing Qi Gong for a couple of months, » she says.

Qi Gong is the ancient Chinese art of co-ordinating breath with a series of repetitive fluid movements which enables energy, or qi, to move through the body, promoting mental and physical well-being. It has long been used by Chinese medicine practitioners to treat insomnia together with herbal medicine and acupuncture.

 » We integrate traditional Chinese wisdom with Western psychotherapy principles « 
PROFESSOR CECILIA CHAN, HKU

The effects of practising Qi Gong on insomnia patients will be studied clinically and scientifically for the first time in a study by Hong Kong University’s (HKU) Centre on Behavioural Health in October. Three hundred insomnia sufferers will be put into Qi Gong and control groups to check the effect of the Taoist mental and physical exercise.

The research participants will have blood tests before and after the Qi Gong classes, which will run for eight weeks. Researchers will study the levels of brain-derived neurotrophic factor (BDNF) in patients, a protein found primarily in the brain which is capable of regulating the development of neurons.

Variations in BDNF levels have been linked with mental illness, developmental delay and neurological diseases.

Cecilia Chan Lai-wan, a professor in health and social work at HKU, says practising Qi Gong can speed up the flow of energy and blood circulation and help ease insomnia.

« In the concept of Chinese medicine, insomnia can be caused by blocked meridians (the pathway system through which qi flows). Qi Gong can help remove the blockages so that qi and blood can flow to the internal organs. »

Dr Yuen Lai-ping, chairman with the International Association for Health and Yangsheng, which is collaborating with HKU on the study, says Qi Gong can help attain balance between yin and yang, which in turn can help with insomnia and mood disorder.

« The Qi Gong exercise regime is called Five Elements and Balance Qi Gong which consists of five simple exercises involving kicking legs and whole-body relaxation, » Yuen says. « It’s also mental training, as it requires concentration and regular breathing rhythm that helps the practitioner achieve a focused mind.

« We have done studies before which show that Qi Gong can help lessen the chronic exhaustion and depression symptoms of those suffering from chronic fatigue. »

Since 2001, the Centre on Behavioural Health has developed an integrated approach which involves the body, mind and spirit to boost people’s holistic well-being, says Chan.

« We integrate traditional Chinese wisdom with Western psychotherapy principles. The integrated approach incorporates mindfulness practice, acupressure techniques and easy-to-learn physical exercises like Qi Gong, » she says.

« It can boost people’s flexibility and resilience in dealing with life adversities. Our studies have shown that the integrated approach helps improve mood and quality of life and reduces stress which is among the major causes of insomnia. »

Health Department figures show that about 20 per cent of the population, or around 1.4 million people, suffer from sleep disturbance.

While Western doctors prescribe sleeping pills, or refer patients to psychologists or psychiatrists for cognitive behavioural therapy or psychotropic drug intervention, Chinese doctors use herbal medicine and acupuncture as the first line of treatment.

Zhang Shiping, associate professor and expert in acupuncture and neuroscience with the Baptist University’s School of Chinese Medicine, says a Chinese medicine doctor will first find out the underlying mechanisms for insomnia.

« We look at the person as a whole and look at which organ in the body is in imbalance. For example, insomnia is commonly related to four organs: heart, spleen and liver and gall bladder. For heart, spleen and gall bladder, we often see deficiency of the chi of these organs. For liver, it can be caused by the chi stagnation of liver, which can cause a fire, » Zhang says.

« Deficiency in kidney due to ageing will also cause insomnia. You see lots of elderly people suffering from insomnia because their kidney functions are weakening due to ageing. »

It’s important to know the differences in how Chinese and Western medicine define deficiency in organs, Zhang says. « When Chinese medicine talks about kidney, spleen and heart, etc, we are referring to a group of functions rather than the actual organ. I have patients who were told that their insomnia is due to deficiency in [a] kidney.

« They then go to Western medical practitioners to have their kidney function tested. But the results turn out to be normal. They are very puzzled as to which practitioner is correct.

« In this case both are correct. It’s because Chinese medicine is talking about the function of kidney, which includes the growth of the individual, the reproductive function of the individual, his urinary function and also the functions in sex hormones and growth hormones.

Herbs with different properties will be prescribed to treat the imbalance of these organs, Zhang says. « With acupuncture, we can select different acupuncture points to adjust the balance of the energy within all these organs. And Qi Gong, meditation techniques, can also help. »

Multiple approaches are needed to cure insomnia. Lifestyle changes such as doing exercise, taking a hot bath before bedtime and avoiding caffeine after midday, can help, Zhang says.

(Source: South China Morning Post – www.scmp.com)

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L’énergie surhumaine cultivée pendant la méditation : une science

L’énergie surhumaine cultivée pendant la méditation : une science

L’énergie émise par les gens ayant atteint un niveau avancé dans la pratique de la méditation a été observée par plusieurs études, elle excéderait les niveaux humains normaux par des centaines et même de milliers de fois.

Voici quelques études portant sur le sujet.

1. Les ondes gamma au-delà des barèmes

Une étude en 2004 du neuroscientifique Richard Davidson sur l’énergie émise par les moines tibétains qui méditaient a fait l’objet d’une chronique par l’Université Stanford.

Davidson a testé les moines les plus avancés du dalaï-lama, ayant chacun entre 15 et 40 ans de pratique de méditation. Il a mesuré les ondes gamma émises par leur cerveau avec l’électro-encéphalogramme (E.E.G.) et des scanographies du cerveau. Un autre groupe formé de 10 étudiants sans expérience de méditation a aussi été testé après une semaine d’entraînement.

Les ondes gamma sont décrites comme « des ondes électriques dans les fréquences les plus hautes et les plus importantes du cerveau ». La production d’ondes gamma nécessite des milliers de cellules nerveuses qui agissent en harmonie à des vitesses extrêmement élevées.

Davidson a découvert que certains des moines produisaient une activité d’ondes gamma plus puissante et d’une plus grande amplitude que tout cas documenté dans l’histoire. Le mouvement des ondes était aussi beaucoup mieux organisé que celui des volontaires du test qui ne méditaient pas.

Il a aussi été démontré que la méditation pourrait entraîner la redistribution de matière grise dans le cerveau et qu’elle en préviendrait la perte. La perte de matière grise a un impact sur les fonctions mentales telles que le contrôle des émotions, impulsions, pensées et mouvements.

Le bouddha Tian Tan à Hong Kong.
Le bouddha Tian Tan à Hong Kong. (Shutterstock)

2. Qi Gong : de 100 à 1000 fois plus d’infrasons

En 1998, la professeure Lu Yanfang et une dizaine de scientifiques américains ont fait une recherche sur des maîtres de qi gong en Chine.

Le Qi Gong est une pratique ancienne qui implique de cultiver l’énergie, non seulement en faisant des exercices méditatifs, mais également en améliorant la nature de l’esprit et du cœur, puisqu’il est dit que l’esprit et le corps ne font qu’un. On lui reconnaît des effets de guérison.

Dans sa recherche, la professeure Lu a découvert que les maîtres de Qi Gong pouvaient émettre de puissants jaillissements d’infrasons, de 100 à 1000 fois la force d’un individu moyen.

Après seulement quelques semaines d’entraînement, les débutants dans la pratique avaient cinq fois l’énergie infrason qu’ils avaient produite avant l’entraînement.

Une étude similaire au Collège de médecine traditionnelle chinoise de Pékin, publiée en 1988, démontre que l’énergie des maîtres de qi gong comprenait des émissions d’infrasons 100 fois plus puissantes que celles d’une personne ordinaire. Les deux études ont été détaillées par l’Institut China Healthways.

3. Émettre de la chaleur dans un froid glacial

Une expérience auprès de moines tibétains du nord de l’Inde est décrite dans un article de laGazette de l’Université Harvard en 2002.

Les moines, légèrement vêtus, étaient placés dans une salle où la température était de 40 degrés Fahrenheit (4 degrés Celcius). Ils sont entrés dans un état de méditation profonde. Des draps qui avaient trempé dans l’eau froide ont été mis sur leurs épaules.

Dans ces conditions, une personne ordinaire frissonnerait de façon incontrôlable et la baisse de température du corps résulterait même en la mort, est-il expliqué dans l’article.

Les moines, cependant, sont restés chauds et ont séché les draps avec leur corps. Une fois les draps séchés, d’autres draps mouillés et froids étaient mis sur eux. Chaque moine a séché trois draps sur une période de plusieurs heures.

Herbert Benson, qui a étudié la technique de méditation pendant 20 ans, a dit à la Gazette  : « Les bouddhistes pensent que la réalité dans laquelle nous vivons n’est pas la réalité ultime. Il y a une autre réalité que nous pouvons atteindre et qui n’est pas affectée par nos émotions, par notre monde quotidien. Les bouddhistes croient que cet état d’esprit peut être atteint en faisant le bien pour les autres et en méditant. »

Il a souligné que la chaleur émanée de leurs corps n’était qu’un sous-produit de la méditation.

Plusieurs expériences de la sorte ont été effectuées sur des personnes pratiquant la méditation, et il a été découvert que certaines d’entre elles étaient capables d’émaner plusieurs sortes d’énergies différentes pouvant être mesurées. Elles étaient aussi en mesure de contrôler leur métabolisme et d’autres processus du corps.

Version originale : Superhuman Energy Cultivated by Meditators : It’s Science

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