Le terme « Yi » est devenu quelque peu flou quant à sa signification réelle. Dans cet article, j’aimerais intervenir sur certaines fausses idées reçues. Je vous propose une piste d’investigation de la manière dont vous pouvez façonner votre propre compréhension du Yi, en fonction de ce que vous pratiquez.

Cette introduction suggère déjà une caractéristique importante du Yi. Il peut signifier différentes choses et sa définition dépend de la manière dont le mot est utilisé et de l’art dont on parle. Un pratiquant de Qi Gong à des fins de santé comprendra le Yi différemment d’un pratiquant d’arts martiaux internes. Et encore, même entre les styles, cela peut différer.

Quoi qu’il en soit, chaque chose en son temps.
Si vous n’avez jamais entendu parler de Yi auparavant, ce terme est généralement traduit par « intention » ou « dessein », mais aussi par « concentration » ou « pensée d’imagerie et de visualisation ». Cependant, tous ces mots ont des significations complètement différentes.

Le créateur du Yiquan (poing de l’intention), Wang Xiangzhai, croyait que le véritable pouvoir vient de l’esprit. L’esprit est le centre de commandement, le corps bouge et le Qi suit. Quoi que nous fassions, c’est dans notre esprit que nous créons d’abord l’idée et celle-ci influence notre corps.

Cela nous rapproche un peu plus du concept de Yi.

Le Yi est lié à l’esprit, mais il affecte certainement le corps mental ET physique.
Dans la pratique du Neigong, nous coordonnons notre esprit et notre corps par des exercices de respiration et de relaxation afin d’améliorer notre puissance interne et externe. Nous cultivons le contrôle physique et mental de notre respiration, de nos mouvements et du flux d’énergie. Les exercices mettent l’accent sur le relâchement des tensions dans les muscles et favorisent naturellement l’équilibre énergétique. Certaines techniques nous permettent même de la manipuler de manière à ce qu’elle pénètre profondément dans les os.

Le Yi doit se trouver quelque part dans ce processus de développement…
Alors que nous, dans le monde occidental, considérons l’esprit comme conscient et subconscient, les artistes martiaux chinois traditionnels et les moines taoïstes le classaient en intention/volonté (Yi) et émotion/attitude. (Xin)

Ce que les gens entendent généralement par « utiliser le Yi » est la pensée consciente et focalisée, ou plutôt quelque chose qui se situe entre la pensée et l’action. C’est comme une impulsion, une « énergie de pensée » qui fait avancer votre bras si vous voulez saisir quelque chose.

Entraîner votre Yi signifie entraîner votre esprit et développer une forme forte d’intention qui vous permet de vous préparer physiquement, mentalement et à un niveau neurologique à l’action. Le Yi se situe donc quelque part entre la pensée de faire quelque chose et la réalisation de l’action.

Un exemple :

Imaginez que vous vouliez lancer une balle. Vous tenez la balle dans vos mains et vous avez l’intention de la lancer. Vous ne faites qu’y penser, mais vous restez immobile. Dans ce cas, quelque chose se passe déjà à l’intérieur. Votre cerveau a déjà envoyé les signaux aux muscles et aux tendons qui seront impliqués dans cette action par le biais du système nerveux aux neurones moteurs. Vous êtes prêt, le courant est légèrement passé et il ne vous reste plus qu’à faire l’action. Pour la plupart des gens, cela se produit à un niveau subconscient, mais avec suffisamment d’entraînement, de relaxation et une forte visualisation, vous êtes capable de ressentir ces sensations dans tout le corps. C’est ce qu’on appelle la « mémoire des sens ». Le souvenir de lancer une balle. Plus cette mémoire et cette visualisation sont fortes, plus vous pouvez ressentir des sensations qui agissent sur votre intention ou votre idée de lancer cette balle. (Yi) Certaines personnes affirment que c’est l’aspect le plus important de la pratique du Neigong et du Qi Gong.

J’ai mentionné Yi, mais qu’en est-il de Xin ?
Pour faire court, Xin affecte l’attitude ou la qualité de l’intention. Lorsque vous lancez cette balle à un enfant, l’attitude de cette intention change et affecte donc la façon dont vous lancez la balle. Si vous lancez la balle à votre adversaire dans un jeu de balle passionné, là encore, vous la lancerez avec votre cœur (Xin) et la qualité de cette intention changera et deviendra plus forte et plus émotionnelle. Parce que votre Xin est émotionnel et peut diluer votre intention, mais aussi parce que votre esprit émotionnel est responsable de la création de tensions mentales et physiques, il est important d’utiliser le Yi et non le Xin pendant votre pratique.

Je pense que le Yi est important et nécessaire à prendre en compte pendant la pratique, mais en même temps, je pense que son utilisation, son application ou sa signification ne peuvent tout simplement pas être généralisées.

Et pourquoi cela ?
C’est très simple. La différence est évidente lorsque vous comparez un art martial interne avec un Qi Gong taoïste ou la méditation assise Neigong. Un Yi est destiné à être puissant ou même à détruire, un autre Yi est destiné à nourrir et à guérir.

L’art martial interne consacre beaucoup de temps à l’entraînement d’un Yi très puissant et concentré. Ce Yi intense dirige chaque action et transperce l’adversaire. Lorsqu’un pratiquant d’un art martial interne vous regarde fixement de l’autre côté de la pièce, vous devez sentir son regard vous transpercer.

Pendant votre pratique de Qi Gong, vous placez votre Yi devant votre Qi. Le Yi conduit le Qi. Pendant l’entraînement à la petite circulation, par exemple, vous placez votre Yi légèrement devant votre zone cultivée pour conduire le Qi au prochain endroit. Certaines pratiques impliquent la visualisation et l’imagerie, par exemple inspirer de l’air pur ou de la lumière blanche et expirer l’énergie stagnante par les pieds. Vous pouvez constater que la signification de Yi peut une fois de plus différer légèrement.

Quoi qu’il en soit, le Yi est important et vous devez découvrir ce qu’il signifie dans votre pratique personnelle et comment l’appliquer correctement. Lorsque vous pratiquez le Qi Gong à des fins de santé, vous souhaitez cultiver efficacement l’énergie et entraîner votre esprit à avoir un Yi fort. Vous voulez utiliser votre Yi pour développer vos racines et nourrir vos organes avec du Qi.

Après vous avoir proposé quelques idées et scénarios, je tiens à vous rappeler, comme d’habitude, que vous ne devez pas tout prendre au pied de la lettre. Et surtout, Yi n’est certainement rien à quoi vous devez « penser » pendant la pratique. J’espère que certains exemples ont pu transmettre suffisamment l’idée du Yi. Mettez ces informations en relation avec votre propre pratique. Après tout, ce sujet laisse suffisamment de place pour que chacun puisse y réfléchir lui-même.

Bien à vous dans le Qi  (précédé du Yi 😊) ! 🙏

★──💥──★

Avez-vous déjà essayé la pratique du Qi Gong ou bien avez-vous l’intention de vous y mettre (ou remettre) prochainement ?

Cours, ateliers, stages de Qi Gong….

Inscription via la billetterie enligne: 

Billetterie

★──💥──★

Prendre un moment pour soi, dans le calme profond, la douceur et la bienveillance.
Contactez-nous: info@generationqigong.com 

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région 
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Categories:

No responses yet

Laisser un commentaire

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Le Qi Gong pour:
- le bien-être
- le développement de ses capacités
- la prévention
- l'accompagnement
- la reconstruction
Les bienfaits santé du Qi Gong
Voici ce qu’est le Qi Gong pour moi…
Qi Gong des 13 portes
Tourner le corps et contempler la lune
Jing Mai Gong – Qi Gong (étirement) des 12 méridiens
Dao Yin Liu He Gong 六合功 (Qi Gong des 6 Harmonies)
Qi Gong de l’Oie Sauvage – Dayan Qi Gong
Ba Duan Jin (8 pièces de Brocart)
Démonstration Wu Dang Qi Gong
Étirement du méridien du Foie – Zu Jue Yin
Démonstration Qi Gong « Les huit pièces de Soie »
Qi Gong de la Respiration Cosmique…
 » Le dragon de l’inondation plonge dans la mer  » – WUDANG YANG SHENG GONG
SHENG KAI HE JIANG – Monter, descendre, rassembler, expulser … (Liu He Gong)
TENIR LA PIPA (Caresser la musique de l’univers)
 » Qi Gong pour fortifier le ‘Dan’  » – enchainement complet
%d blogueurs aiment cette page :