La pratique du Qi Gong implique de passer dans un autre état des choses. C’est entrer dans cet état d’ambiguïté et de séparation de la réalité ordinaire. Pour cela, ce n’est pas l’esprit de tous les jours, celui qui s’occupe de la liste des courses, de la préparation du petit-déjeuner ou du calcul du budget pour le mois suivant, qui est nécessaire. En pratiquant le Qi Gong, l’individu fait un choix et, ce faisant, le monde extérieur se ferme quelque peu et le paysage intérieur, via la conscience et la visualisation, s’ouvre. C’est un monde différent, un monde accessible par un changement de notre état de conscience. D’une certaine manière, dès que nous nous accordons à cette vision du monde, le corps-esprit entre dans un état de conscience dans lequel d’autres éléments, des éléments jusqu’alors cachés à la vue, deviennent réels et tangibles. Les oreilles « écoutent à l’intérieur » les « sons » du corps. Si nous pensons en termes de « sacré » par opposition au « profane », de temps et d’espace, comme l’a fait Mircea Eliade, nous pouvons dire que lorsque nous pratiquons le Qi Gong, nous « rompons » de facto avec la vie quotidienne, ordinaire, et nous entrons dans un monde des origines, un monde mythique ; nous entrons dans un monde d’images et de conscience corporelle, car le monde recherché par la pratique du Qi Gong se réalise dans le corps. Il y a une rupture dans le temps, et il y a aussi une rupture dans l’espace, car le corps devient un seuil et le lieu d’énergies incarnées, de forces vitales à amener à la conscience.

Qi Gong taoïste des 6 sons curatifs

Venez expérimenter l’état liminal dans ce stage  » Qi Gong taoïste des 6 sons curatifs  » les 6/7 novembre 2021 au Threeland à Pétange (L)
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Le monde liminal n’est pas très éloigné de nous, les humains. Nous y entrons lorsque nous dormons et rêvons, et même lorsque nous rêvassons. Celui dont il est question ici est néanmoins différent. Il s’agit d’un état dans lequel les pratiquants entrent et qui « n’a que peu ou pas d’attributs de l’état passé ou à venir ». C’est parce que, dans de nombreux cas, il est non seulement vraiment « autre », mais il a le potentiel d’être, en fait, transformateur. Et c’est précisément l’objectif de la pratique du Qi Gong. Passer d’un état malsain à un état sain, si c’est la crise et la solution que l’individu recherche ; cultiver la force vitale de manière à ce qu’elle nous transforme en prenant conscience d’états de plus en plus subtils de l’esprit et du corps. Les pratiquants les plus sérieux voudraient peut-être transmuter leurs énergies jusqu’à un état si raréfié qu’ils deviendraient une incarnation du Tao, la réalité ultime, un état de transparence au Tao. Cette transparence au Tao est ce que l’on appelle aussi ‘incarnation’ du Tao. Il s’agit d’un état sublimé dans lequel les énergies du corps circulent librement, le mental et les émotions sont maintenant calmes, les orbes vivants avec la force vitale transformatrice. L’incarnation, cependant, est ce que vise la pratique du Qi Gong ou des pratiques de longévité, quel que soit le niveau de pratique. En d’autres termes, pour que la guérison ou le maintien de la santé soient expérimentés, par exemple, c’est l’incarnation du Tao qui sera, en fait, la cause et le résultat de la pratique. Karlfried Graf Von Durkheim, écrivant à propos de la pratique du Hara, c’est-à-dire de l’enracinement, ou plutôt du réenracinement, de la conscience de l’homme dans le ventre, le centre fondamental de la force vitale et de la gravité dans le corps-esprit, comme dans la zone du Dan Tian, dit,

car Hara ne signifie rien d’autre que la condition de l’homme dans laquelle il est ouvert à l’Unité primitive de la vie originelle et qu’il peut manifester dans sa vie quotidienne. Le Hara est un lien entre l’Être au-delà de l’espace et du temps, et notre existence dans l’espace et le temps. Le Hara est le centre germinatif de cet état d’esprit total dans lequel l’homme, libéré du despotisme du Moi, devient transparent à l’influence créatrice et libératrice de la Vie Primordiale dont il partage l’unité transcendantale dans son propre être.

La pratique du Hara, est en fait une des nombreuses pratiques du Qi Gong, et une autre façon de comprendre et de pratiquer le Qi Gong. L’élément important que j’aimerais souligner ici, c’est que même la tradition Zen japonaise, une tradition qui est historiquement le produit de nombreux échanges d’idées et de pratiques entre les taoïstes et les bouddhistes, a conservé la notion et la pratique de la concentration sur le Dan Tian inférieur en tant que centre de conscience et de force vitale primale, la réalisation d’une telle pratique aboutissant à l’incarnation de l’Être, ou Tao, au-delà des limites de l’ego.

Plusieurs éléments entrent en jeu dans la pratique du Qi Gong. L’intention de pratiquer le Qi Gong, comme mentionné ci-dessus, implique une rupture avec les activités ordinaires et quotidiennes. une utilisation différente de nos facultés mentales et corporelles. L’attention passe d’un mode de pilotage automatique d’être dans lequel l’esprit fonctionne simplement sans beaucoup de réflexion sur les activités effectuées à un état plus concentré et méditatif. Il y a un changement dans la conscience. La conscience est maintenant tournée vers l’intérieur.

Bien à vous dans le Qi ! 🙏

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