Conseils Qi Gong pour l’hiver

La pratique du Qi Gong est particulièrement bénéfique en hiver. A travers cet article nous vous proposons de découvrir des exercices de Qi Gong, et des « astuces » pour vous fortifier et vous régénérer.

Depuis le 8 novembre, selon le rythme cyclique du calendrier chinois, nous sommes entrés dans lHiver. Même si, selon notre calendrier occidental, nous sommes encore en Automne !

De façon invisible, la qualité énergétique de lHiver est déjà présente. Elle est caractérisée par un mouvement de condensation, de retour vers l’origine (entamé en automne via l’énergie du Métal). La sève descend dans les racines, les graines retournent à la terre, la lumière diminue, la température baisse tandis qu’une envie irrépressible de rester sous la couette se fait sentir.

L’élément Eau

LHiver est associé à l’élément Eau, le plus Yin des 5 éléments de la tradition chinoise.

Dans de nombreuses traditions, l’apparition de la vie se fait dans l’eau, ce que confirment d’ailleurs les scientifiques. La Vie est liée à l’Eau, indubitablement. Mais l’Eau est aussi la force de destruction naturelle la plus incontrôlable.

L’Eau
Le meilleur de l’homme est comme l’Eau,
Qui profite à tous et ne lutte avec personne,
Qui réside dans des lieux que les autres dédaignent,
En parfaite harmonie avec la Voie,

Lao Tseu, Chapitre 8

L’Eau, symbole de vie et de mort, de début et de fin mais aussi d’éternel recommencement. L’élément Eau représente la fin de tout cycle de vie, la descente vers la mort, mais aussi la concentration de toutes les potentialités, qui donneront naissance à une nouvelle vie, à l’image d’une graine dans le sol. L’Eau, sans forme, peut s’adapter à toutes les formes.

Elle est sans limites, un espace infini de potentiel. Prendre ce temps de repli et d’intériorisation de nos vies permet de trouver un espace de liberté, un temps de latence pour nourrir notre créativité : Alors posons-nous, pour repartir tout neufs au printemps !

En effet, cette période la plus Yin de l’année, est synonyme de baisse de la lumière, refroidissement, dormance et hibernation. Et loin d’être vu en terme négatif, il est un moment très important de l’année, où l’on stocke et l’on se régénère.

LHiver est donc un moment de calme et de repos : Prendre du temps pour soi, pour réfléchir et se recentrer sur ses priorités, se reposer et se restaurer aussi. Rentrons dans notre cocon…

Les reins

Dans la tradition chinoise, l’Eau, est associée aux reins, véritable  » batterie  » de l’organisme, qui thésaurisent notre énergie, innée et acquise. C’est notre force vitale, celle qui nous permet de  » donner un coup de rein « , de faire face avec courage dans l’adversité ou le danger. L’absence de courage aboutit à la peur, émotion liée à l’élément Eau, et qui en excès vient fragiliser les reins.

Aussi, soyons vigilants à ne pas vivre à « contre courant », en restant dans un mode de vie trop Yang, voire hyper actif, ce qui est souvent le cas dans notre société surtout en fin d’année, période de fêtes diverses. Ne pas suivre le rythme de la saison, c’est donc forcément venir fragiliser l’énergie de nos reins, et épuiser notre batterie. Alors se coucher tôt (avant 23h le soir), faire une petite sieste après le déjeuner, privilégier les activités calmes et en intérieur, faire du Feu si c’est possible, permettra de se restaurer et de vivre cette saison dans la plénitude.

Lhiver, au-delà de sa douceur, comporte des risques : les refroidissements et leurs pathologies (rhume, grippe, etc), mais aussi les douleurs des lombes, la fatigue, et la dépression saisonnière par manque de lumière. Alors voici quelques notions, et beaucoup de bon sens, pour vous accompagner dans lHiver.

hiver-site2Conseils pour bien vivre lhiver

Résister au froid :

Lhiver, le corps va être soumis à la baisse des températures, et va demander plus d’énergie pour être réchauffé. Notamment si vous avez une tendance à la frilosité, il va falloir mettre en place une stratégie  » réchauffante  » et protectrice :

  • Manger et boire chaud (fini le jus d’orange glacé du petit déjeuner ou les glaçons dans l’apéro !)
  • C’est aussi, bien sur, se couvrir avant de sortir par grands froids : notamment les pieds et les reins qui doivent rester bien au chaud. (la  » ceinture de rein  » de nos grands pères était une bonne idée); quitte à les stimuler avec une bouillotte en rentrant le soir.
  • Au moindre refroidissement, buvez de l’infusion de Gingembre, pour vous réchauffer et faire sortir le froid qui est entré dans vos poumons.

La diététique de lhiver :

  • Eviter les aliments de nature  » froide « , (les légumes et fruits de l’été : pastèque, melon, concombre, courgettes, radis, ananas, pamplemousse, blé, huîtres, et les glaces)
  • Privilégiez les aliments de nature  » tiède ou chaude  » (boeuf, crevette, mouton, poulet, citrouille, fenouil, oignon, poireau, châtaigne, noix, orge, millet, les légumineuses,) et rajouter des condiments qui réchauffent : gingembre, piment, cannelle, poivre, voire une goutte d’alcool fort par grand froid !
  • La saveur salée a une action similaire au mouvement de l’élément « Eau ». Elle fait descendre l’énergie et la fait rentrer dans les profondeurs. Favoriser cette saveur pendant lHiver (surtout pas en rajoutant du sel dans nos plats, mais en favorisant sans excès les mets naturellement salés), pour tonifier nos reins. On la trouve dans les algues, les poissons et fruits de mer, le canard, l’orge, et les eaux minérales gazeuses.
  • On rajoutera aussi des aliments de couleur sombre, puisque le noir est associé à l’élément Eau : algues, sésame noir, haricots noirs, pommes de terre violettes, oeufs de lumpe, pour soutenir les reins.

Gérer nos peurs

La peur est l’émotion qui fragilise le plus les reins, alors soyons conscients de nos peurs, relativisons-les en vivant dans le présent, et évitons d’employer le mot « peur  » dans notre langage courant !

Le Qi Gong en Hiver

  • L’élément Eau est essentiel dans la pratique du Qi Gong, puisque l’Eau maintient le «Jing», notre essence primordiale, qui soutient la matière. En renforçant notre corps physique, en le tonifiant et le réchauffant par des exercices de Qi Gong dynamiques comme les Ba Duan Jin, nous renforçons ses capacités digestives et respiratoires, et donc son aptitude à récupérer de l’énergie.
  • Donc, contrairement à certaines idées reçues, le Qi Gong ne se doit pas forcément d’être lent et atonique. Au contraire, ramenons du Yang (Feu) dans le corps, avec des petits mouvements rapides comme les oscillations et les balancements, qui, pratiqués longtemps (une vingtaine de minute) vont réchauffer et tonifier le corps tout en relaxant le système nerveux.
  • On pratiquera également étirements des méridiens Reins et Vessie.
  • La posture debout symbolise la force des reins. Ne dit-on pas d’ailleurs «se relever d’une épreuve», ou d’une personne équilibrée qu’ «elle est posée» ? La posture dite de l’arbre ou Zhan Zhuang Gong renforce cette attitude, cette capacité à «faire face». Elle permet de tonifier tout particulièrement le dos et les jambes, où circulent les méridiens du rein et de la vessie.

Les auto massages de lHiver

  • Au moindre refroidissement, masser vigoureusement la zone lombaire et la base de l’occiput, pour les réchauffer et lutter contre l’attaque du froid dans le corps.
  • Points à stimuler pour augmenter vos défenses immunitaires :  « Zu San Li  » ou« Point des trois lieues» (36 E)
  • Pour renforcer l’énergie de vos reins, et vous redonner de la vitalité :« Yong Quan  » ou« Source jaillissante  » (1 Rn)

Envie d’essayer le Qi Gong ?

Contactez-nous: info@generationqigong.com 

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

LA MÉDITATION D’UN POINT DE VUE ÉNERGÉTIQUE

L’approche énergétique de la méditation permet de comprendre son intérêt et ses bienfaits. Selon le Tao, la santé et l’harmonie proviennent de l’équilibre entre lle Yin et le Yang. L’énergie Yang renvoie à une énergie active. Énergie du mouvement et tournée vers l’extérieur, c’est elle que nous favorisons et utilisons dans la journée lors de nos activités diverses (travail, sociabilité, famille…). C’est également elle qui est stimulée lors de toute activité mentale. Elle s’accumule dans le haut du corps et crée des tensions musculaires ou nerveuses lorsque nous « forçons » un peu trop. Selon la théorie des 5 éléments elle se réfère au Feu et au Cœur, organe Yang par excellence.

A l’inverse, l’énergie Yin est l’énergie du repos et de détente. Énergie tournée vers l’intérieur, c’est elle qui nous utilisons pour nous endormir et nous reposer la nuit tombée. Située plutôt dans le bas du corps, c’est l’énergie que nous nourrissons au travers de nos sensations corporelles, s’opposant en cela à l’activité mentale et à l’intellect. Elle se réfère, quant à elle, à l’énergie du Rein, organe Yin par excellence.

Une société occidentale très Yang1009-otto-A

Il ne faut guère réfléchir longtemps pour savoir quel type d’énergie favorise jusqu’à l’outrance la culture occidentale et urbaine dans laquelle nous vivons : la valorisation de la vitesse et du mouvement, de l’intellect et des activités économiques et sociales vont en effet toute dans le même sens, celle de l’énergie Yang.

La plupart des désordres énergétiques que nous pouvons rencontrer en occident sont directement liés à ce sur-investissement de l’énergie Yang. Les problèmes de tensions musculaires, de problèmes de sommeil, de dos, la difficulté à se poser et à lâcher-prise renvoient en effet tous à ce phénomène. Être en mouvement, actif, avoir une activité intellectuelle, ressentir des émotions ou même avoir des périodes ponctuelles de stress n’est bien entendu pas problématique en soi. Ce qui l’est en revanche, c’est d’être constamment dans cette énergie et provoquer un déséquilibre permanent entre cette énergie et l’énergie Yin.

Ainsi, ce qui pose problème en réalité, c’est moins le fait d’être en permanence dans l’énergie Yang que de n’être jamais ou rarement dans l’énergie Yin. Dans cette situation, l’énergie Yang est en quelque sorte sur-nourrie alors que l’énergie Yin est elle délaissée et s’appauvrit, rompant ou accélérant le déséquilibre entre ces deux types d’énergie. Pour comprendre cela, il faut se référer à une des règles de l’énergétique régissant ces deux énergies : la règle du contrôle mutuel : le Yin contrôle le Yang et inversement. Si l’un trop faible, il ne va plus être en mesure de contrôler l’autre qui va devenir dominant et provoquer des désordres énergétiques s’exprimant par divers symptômes plus ou moins importants. L’insomnie en est assurément un des plus fréquents.

L’exemple des insomnies

insomniePour bien comprendre ce processus, prenons donc l’exemple de l’insomnie. L’énergie Yang domine la journée alors que la nuit l’énergie Yin domine et se ressource durant la nuit. Si l’on est démesurément dans l’énergie Yang dans la journée (travail intellectuel harassant, stress, sur-activité et émotions mal gérées), nous sur-stimulons l’énergie de mouvement Yang sans nourrir l’énergie de détente et de repos Yin. Le soir venu, le risque est de ne pas réussir à nous installer dans une énergie Yin, faute d’avoir été suffisamment nourrie. Ou bien, si l’on s’endort sans trop de difficultés par épuisement, le risque est de se réveiller durant la nuit, notamment vers 3-4 heures du matin (heure de plénitude du Foie, organe très Yang lui-aussi), l’énergie Yin appauvrie se faisant en quelque sorte déborder par l’énergie Yang. A moyen terme, on se retrouve dans une situation dite de « faux-Yang » : le vide de Yin, épuisée, ne contrôle plus le Yang hyperactif qui s’exprime de manière inopportune en pleine nuit. C’est précisément cette situation que l’on retrouve chez les gens qui s’étonnent de ne plus réussir à se reposer tout en étant littéralement épuisés.

Et la méditation dans tout cela ?LA MÉDITATION D'UN POINT DE VUE ÉNERGÉTIQUE

Dans cette situation récurrente et caractéristique de notre société hyperactive, la méditation apporte une solution réellement efficace. En effet, le propre de la méditation est de nourrir l’énergie Yin. Elle est en quelque sorte une pratique d’auto-production du Yin. La méditation permet donc de rétablir petit à petit l’équilibre entre l’énergie Yin et l’énergie Yang et de retrouver détente et santé. Voici en détail la position et le mouvement de base que l’on retrouve dans la plupart des pratiques méditatives.

Position

Assis sur le bord d’une chaise – ou en position du lotus si vous tenez la position -, le dos droit, le sommet de la tête vers le haut comme suspendu par un fil (pour cela faites un petit double-mention en penchant très légèrement en avant tout en maintenant un étirement vers le haut). Les mains se superposent à plat en dessous du nombril, le trou formé par les deux pouces l’un sur l’autre se positionnant au niveau du nombril.

Mouvement de base

En vous concentrant sur la chaleur de vos mains, inspirez en gonflant uniquement le ventre. Si cela vous est difficile, inspirez en cherchant à repousser vers mains situées sous le nombril. A l’expire, laissez doucement rentrer votre ventre naturellement en cherchant une sensation de détente ou d’abandon. Ne cherchez pas à expirer avec efficacité ou volontarisme, mais bien plutôt avec douceur. Au bout de l’expire, patientez une ou deux secondes avant de reprendre un nouvel inspire. Cet arrêt du mouvement du ventre est très important à respecter pour l’efficacité de la méditation

L’image de la vague

Pour rendre cet exercice plus efficace, vous pouvez l’agrémenter d’une visualisation, celle du mouvement de flux et de reflux de la vague arrivant sur le sable.

A l’inspire, imaginez que votre ventre se gonfle telle la vague qui monte jusqu’à éclater. A l’expire, la vague s’étiole sur le sable comme si elle venait y mourir ou s’y abandonner. Pendant une ou deux secondes, elle semble même sans mouvement avant de repartir vers un nouveau mouvement de flux. Faites de même avant de reprendre une nouvelle inspiration. Continuez ainsi en harmonisant peu à peu votre respiration à ce mouvement de la vague.

Restez la conscience dans votre ventre

Même si, durant cet exercice, vous cherchez à bien rester dans votre ventre en y ressentant la chaleur de vos mains, votre mental va résister au lâcher-prise. Vous allez vous apercevoir de temps en temps que vous avez quitté la sensation de vos mains et que vous pensez à nouveau aux milles choses qui remplissent votre vie. Peu importe, ne vous énervez pas pour cela, tout ceci est normal. Revenez plutôt tranquillement à la sensation de vos mains et considérez ces pensées comme des nuages dans le ciel que le vent emporte aussi vite qu’ils sont arrivées.
Peu à peu, au fil des jours, vous réussirez à demeurer dans votre ventre de plus en plus longtemps. Vous pouvez également sourire (physiquement) en développant des sentiments de bienveillance et douceur envers vous-mêmes durant tout l’exercice. Cela vous aidera grandement dans votre pratique.

Quelques éléments d’explication

relation-coeur-reinfondgrisCet exercice de base, mêlant respiration ventrale et concentration sur une sensation (chaleur des mains sur le ventre), va vous permettre de vous centrer en faisant descendre l’énergie dans le ventre où réside et se produit l’énergie Yin.

La respiration ventrale garantie une bonne circulation d’énergie dans l’ensemble du corps notamment en détendant le haut du corps où s’accumule généralement l’énergie Yang sous forme de tensions musculaires ou nerveuses. En vous concentrant sur la chaleur de vos mains, vous redoublez cet effet en amenant l’énergie dans votre ventre en y mettant votre conscience suivant en cela une autre grande règle de l’énergétique : « l’énergie suit la conscience ». Autrement dit, si je me concentre sur mon genou, il va y avoir un afflux énergétique sur cet endroit du corps. Ainsi, si je me concentre sur la chaleur de mes mains posées sur mon ventre, l’énergie va s’y diriger, notamment celle en surplus au niveau du haut du corps. La conjonction de ces deux principes dans la pratique de la méditation telle décrite plus haute est au principe de son efficacité.

Si l’on reprend la terminologie fondamentale du Yin (énergie de repos et de détente) et du Yang (énergie de mouvement et de tension), cet exercice va renforcer l’énergie de votre ventre – zone Yin par excellence, au détriment de l’énergie Yang, source de tensions et dont nous débordons le plus souvent. La restauration de l’équilibre entre le Yin et le Yang par cet exercice permet ainsi le lâcher-prise, le repos et plus généralement un bon fonctionnement de l’organisme tant sur le plan physique, psychique qu’émotionnel.

Quand pratiquer?

Le plus important est d’avoir une pratique régulière, même courte. Essayez de trouver le moment le plus propice pour vous. Le matin, avant que tout s’agite peut être le meilleur moment pour vous. C’est le plus souvent en fin d’après-midi en rentrant du travail, consacrant ainsi la coupure entre l’activité (Yang, le mouvement) et les moments plus tranquilles (Yin, le repos). Cela peut être encore juste avant de se coucher pour profiter au mieux du repos de la nuit. Mais on peut également le faire plusieurs fois par jours dès que possible ou dès que l’on en ressent le besoin (transport en commun, voiture, lors d’une réunion ennuyeuse, d’une pause, d’une insomnie, ou encore suite à un énervement, etc.).

Durée de l’exercice

Faites cet exercice au moins pendant dix minutes chaque jour la première semaine. Vous pourrez l’allonger aussi longtemps que souhaité par la suite pour arriver entre 20 minutes et une demie-heure. Un conseil : mettez une alarme ou un réveil pour ne pas vous soucier de la gestion du temps pendant l’exercice. L’intégrer dans votre vie sur un plus long terme vous aidera à prendre soin de « votre intérieur » et à développer une connaissance de vous-mêmes.

Échapper au mythe de la performance

Une des difficultés lorsque l’on commence cet exercice est de se défaire de cette volonté de réussir ce que l’on fait. Faites cet exercice sans y mettre autre chose que le simple (mais grand) plaisir de vous sentir vous détendre et la sensation tout aussi agréable d’être juste là.

La méditation et la gestion de ses émotionsexamen_stess_agoisse

Abordons maintenant la dimension émotionnelle, pour laquelle la méditation est particulièrement efficace et utile. Pour ce faire, nous pouvons regarder rapidement comment appréhender les émotions selon la logique énergétique et la terminologie du Yin et du Yang. Le Foie peut être considéré comme l’organe des émotions. Lorsqu’une émotion nous traverse, le Foie en est affecté et s’agite à la hauteur de la force de l’émotion favorisant la montée de l’énergie vers le haut du corps. Cette énergie montante va alors agiter à son tour le Coeur. Ce dernier étant la demeure du Shen (c’est-à-dire la conscience selon l’énergétique chinoise), l’agitation du Coeur entraîne celle de notre conscience. C’est ce qui explique la sensation de panique ainsi que notre incapacité à réfléchir calmement dans cette situation.
En résumé, lorsqu’une émotion forte nous traverse, elle entraîne une montée de l’énergie vers le haut du corps, d’où les sensations de chaleur à la tête, la rougeur du visage, voir parfois des maux de tête qui ainsi peuvent subvenir dans ces cas-là.

La réaction la plus commune est de chercher à empêcher la montée de cette émotion en contractant le haut du corps. Réaction instinctive mais pas très efficace puisque qu’en bloquant la circulation énergétique, on maintient, voire on accentue, la densité énergétique dans le haut du corps, source de notre difficulté à faire gérer ces émotions.

Pour un certain nombre d’entre nous, cette situation n’est pas que passagère. Face à ces montées émotionnelles récurrentes, on en vient alors, presque inconsciemment, à maintenir ce blocage en permanence comme pour prévenir l’arrivée de nouvelles émotions dérangeantes. Peu à peu, les tensions musculaires et nerveuses s’accumulent et deviennent permanentes. On se ferme alors à ses émotions perçues comme menaçantes et on réduit les échanges avec l’extérieur, lieux d’origine le plus souvent de ces émotions qui nous traversent. Le corps régule alors cette accumulation d’énergie comme il peut, le plus souvent par à-coups échappatoires comme les montées subites et inappropriées de colère ou de manière plus continue et « sournoise » par un état permanent d’anxiété ou d’agitation.

Une autre stratégie beaucoup plus efficace tant sur le corps terme que sur le long terme est de chercher à freiner la montée de ces émotions en densifiant l’énergie dans le bas du corps (énergie Yin) qui en quelque sorte va servir de contre-poids à ces montées émotionnelles. C’est ici qu’intervient la pratique de la méditation.
Comme nous l’avons vu, celle-ci tend à renforcer l’énergie Yin dans le bas du corps (le ventre). Autrement dit, en pratiquant la méditation, nous déplaçons la densité énergétique de notre corps vers le bas et freinons par là-même ces montées émotionnelles intempestives.

L’avantage de la méditation est non seulement de réduire ces montées mais peut-être d’abord d’éviter de bloquer nos émotions. Nous pouvons dès lors les aborder avec plus de sérénité. Nous pouvons les écouter, comprendre ce qu’elles nous racontent sur notre état, sur notre façon de réagir, sur notre rapport à l’extérieur. Bref, nous pouvons nous en nourrir et non plus les craindre. Réside ici la principale source de sérénité qu’il nous est donner d’atteindre…

(source: Conscience 33)

 

Le Tao est un outil de transformation

Le taoïsme (chinois: 道教, pinyin: dàojiào, « enseignement de la voie ») est un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme et se fonde sur l’existence d’un principe originel à l’origine de toute chose, appelé « Tao ».

Taoïsme: Le Tao - 道 dào « la Voie », calligraphié en style 行書 xingshu « écriture cursive »

Le signe chinois du Tao représente le chemin, la voie ou la loi de la nature, le principe qui domine toute chose. Le taoïsme est une doctrine qui s’est développée dans la Chine ancienne dont les origines remontent au moins à deux ou trois millénaires. Il s’agit d’un concept général qui comporte deux courants distincts, l’un étant une philosophie de la vie et l’autre une forme de religion.

Pendant des millénaires, les taoïstes se sont livrés à l’étude de la vie et de la nature pour en déterminer des lois et ils ont découvert que les mêmes lois régissent tout ce qui existe dans l’univers, que tout est lié. Cette philosophie est devenu un mode d’existence, très orienté sur la pratique et qui englobe tous les domaines.

Taoïsme: moine TaoïsteLes concepts et les pratiques du Taoïsme ont été retransmis oralement, a des disciples choisis ou dans le cadre d’une tradition familiale.

Un des objectif du taoïsme est l’immortalité de l’esprit et de la conscience, puis les taoïstes se sont tournés vers la maîtrise de l’énergie Qi. Ils considèrent l’unité de toutes choses et la vie en harmonie avec la nature et ses lois.

Ils cherchent à acquérir une autonomie personnelle et une indépendance spirituelle, à travers la découverte et le développement de leur propre force intérieure afin de comprendre le sens de leur vie et pour se réaliser.

Le taoïsme comprend un grand nombre d’autres sujets car il englobe tous les domaines de la vie comme la politique, l’art de la guerre, l’astrologie, la médecine… L’acupuncture, thérapie fondée sur l’équilibre énergétique, la théorie des méridiens, la doctrine du Yin et du Yang, le contrôle des forces dans les arts martiaux, le Tai Chi, le Qi Gong, la diététique des cinq éléments sont issus eux-mêmes de ces tendances.

Le Tao est un outil de transformation ; transformation d’énergies, d’émotions et de situations. Il nous offre à cet usage, les connaissances de base théoriques indispensables ainsi qu’une multitude de pratiques spécifiques nous permettant d’avoir accès à notre force intérieure, nous aider à nous affirmer et à vivre de manière autonome, il contribue à l’épanouissement et à la réalisation de notre potentiel individuel.

Taoïsme: L’embryon immortel — méditation taoïste

Cette philosophie est facile à comprendre et à appliquer. Des exercices et des techniques simples permettent de se retrouver directement en contact avec la vie courante. Il inclue méditation et exercices respiratoires qui accompagnent et peuvent guérir ou tout du moins aider à la guérison de toutes sortes de maladies. Des recherches menées en Chine dans plusieurs hôpitaux ont permis de dresser une liste de toutes les maladies qui peuvent bénéficier de différents types de méditations comme par exemple, certaines maladies mentales, certaines maladies chroniques, hyper et hypotension, les troubles cardiaques, pulmonaires, l’ulcère, l’entérite et hépatite chronique, la neurasthénie, les troubles sexuels, artériosclérose cérébrale…. Les résultats sont obtenus sous réserve d’une pratique assidue et régulière en complément de soins classiques de la MTC.

Dans certaines cliniques et hôpitaux de MTC, ces méditations sont appliquées avec succès et des rapports officiels commencent à toucher l’Occident.

Séminaire: Nei Dan (méditation taoïste) – Vivre le Tao au quotidien

Séminaire: Nei Dan (méditation taoïste) – Vivre le Tao au quotidien

SÉMINAIRE EXCEPTIONNEL ET UNIQUE AU LUXEMBOURG

Nei Dan (méditation taoïste)

Vivre le Tao au quotidien

Enseignement de l’âme, du mystère et de l’éveil

27 et 28 Juillet 2019

THREELAND HOTEL (Pétange)

Nous sommes heureux et honorés de vous annoncer la venue de Maître Chen Yuming, pour une première au Luxembourg et sa deuxième venue en Europe autour des thèmes cités plus hauts.

Maître Chen Yuming est un double héritier des écoles Quanzhen et Jingming, mais son parcours n’est limité par aucune tradition particulière. Lors de ce séminaire, il présentera donc de manière flexible ses expériences au travers du taoïsme.

Maître Chen sera accompagné par une deuxième invitée de marque: Karine Martin, Grand Maître de Rituel et Taoïste consacrée de la ligné de l’École de la Réalité Complète de la Porte du Dragon et fondatrice/directrice de l’Association Française Taoïste.

Maitre Chen Yuming

Maitre Chen Yuming est disciple de la 25e génération de l’ordre de la Perfection complète (Quanzhen) du taoïsme.

Chen fut initié dès son plus jeune âge par maître Xue Tailai qui lui enseigna la sagesse par la simplicité, l’ordinaire, la persévérance et la générosité. Maitre Chen fut moine au Temple de la Source de Jade à la montagne sacrée de Huashan, et responsable de l’enseignement taoïste. Après 14 années de vie à Huashan, où il fut directeur de la formation taoïste de la province du Shaanxi et directeur administratif des Temples de Huashan, il décide en 2005 de quitter toutes ses fonctions pour se consacrer pleinement à une pratique personnelle et hors de tout cadre institutionnel. Il est également adepte du taijiquan et maître de la musique taoïste du guqin. Maître Chen a de nombreux disciples et très respecté dans sa communauté pour la clarté et la profondeur de ses enseignements.

Maître Chen Yuming est l’un des personnages principaux du dernier ouvrage du Prof. David Palmer, “Dream Trippers: Global Daoism and the Predicament of Modern Spirituality”, que ce dernier qualifie de “l’un des maîtres taoïstes les plus accomplis en Chine aujourd’hui”.

Karine Martin

Docteur (PhD) en Études Culturelles de l’université Chinoise de Hong Kong, Karine donne des cours, conférences, stages et assure les traductions des maîtres et des textes.

Karine a commencé sa pratique Taoïste en 1998 auprès de la British Taoist Association. Par la suite, sa quête spirituelle l’a amenée à aller suivre les enseignements taoïstes à plein temps dans les temples de Chine pendant 15 ans, ou elle a était ordonnée Grand Maître de Rituel et Taoïste consacrée de la ligné de l’École de la Réalité Complète de la Porte du Dragon.

La carrière professionnelle de Karine inclus les postes de: chercheur en Neurosciences à Londres; Ces dernières années Karine s’est consacrée à l’étude des textes du Canon Taoïste à l’université Chinoise de Hong Kong, ou elle a occupé les postes de professeur assistant du département des études culturelles et religieuses, et chercheur, traducteur au centre de recherche des études de la Culture Taoïste. Elle participé a de nombreuses interviews et documentaires dont LA VOIE DU TAO (https://www.youtube.com/watch?v=s4CZvF_ZmH0) diffusé sur ARTE (https://boutique.arte.tv/detail/voie_du_tao). (les vidéos sont consultables sur le lien youtube – https://www.youtube.com/playlist?list=PLwQZhoOr8srZ9DoFcreRhG6uEDNE1JMdN)

Thèmes du séminaire

  • Qu’est-ce que le taoïsme : le Tao et les enseignements du taoïsme
  • La face mystérieuse du taoïsme et la manière de la cultiver
  • Le sens moral : conduite morale, auto-discipline et adoucissement du caractère
  • Les concepts d’esprit, intelligence et pensées
  • La signification, l’application et le but de la culture corporelle dans le taoïsme
  • Les concepts de base et les méthodes de raffinement
  • Méthodes principales sur les pratiques en mouvement et les pratiques immobiles
  • Méthode de non-action, le jeûne du cœur et de s’asseoir dans l’oubli, la régulation et la culture du souffle
  • Méthodes de mouvement : se détendre et entrer dans la quiétude, et exercices de mouvement des membres, qui incluent le Daoyin/Qi Gong et les six sons de guérison
  • Le taoïsme en pratique : comment vivre le Tao dans le quotidien, comment changer et améliorer votre vie (ou votre moi)

INFORMATION PRATIQUES

Tarifs:

– 230€ tarif externe

– 210€ élèves inscrits aux cours de Qi Gong hebdomadaires (*)

– 190€ avec carte fidélité 2018-2019 ou 2019-2020 de Génération QI GONG (https://www.weezevent.com/carte-fidelite-gqg)

(*) Sont considérées, toutes les personnes inscrites aux cours de Qi Gong animés par Gino Micucci pour la saison 2018-2019.

Billetterie enligne: https://www.weezevent.com/meditation-taoiste-avec-maitre-chen-yuming

ou

Réglement par virement bancaire:

IBAN: LU82 0030 4684 9014 0000 – BIC: BGLLLULL

TITULAIRE DU COMPTE: Génération QI GONG Sàrl

Communication à préciser: Séminaire 27/28 Juillet 2019 – NOM Prénom

FORMULAIRE OBLIGATOIRE À REMPLIR EN CAS DE VIREMENT:

https://www.generationqigong.com/wp-content/uploads/2019/06/fiche-inscription.pdf

Lieu: Threeland Hotel

50 Rue Pierre Hamer

L-4737 Pétange

(Salles France et Belgique)

https://www.hotelthreeland.lu/

Horaires: Samedi de 9h30 à 18h30 et Dimanche de 9h30 à 18h00 (merci d’arriver 15-20 minutes avant le début du séminaire)

Logement/Repas: non inclus.

Déjeuner végan et sans gluten (eaux plates et gazeuses incluses) : 30.00 €/repas

À réserver en option lors de l’inscription.

Possibilité de logements sur place à l’hôtel Threeland – threelan@pt.lu

Chambre simple avec petit déjeuner : 85.00 €

Chambre double avec petit déjeuner : 100.00 €

Infos:

Génération QI GONG S.à r.l. – « Le bien-être par le Qi Gong »

info@generationqigong.com

facebook.com/generation.qigong

Recommandations pratiques:

Tenue confortable conseillée. Des vêtements amples et confortables (ou jogging), des chaussures légères et basses, espadrilles ou de grosses chaussettes, un Zafu (coussin de méditation) ou bien un coussin ni trop dur ni trop mou, un tapis de sol et votre matériel de scribe si vous souhaitez prendre des notes.

Les enregistrements vidéos pendant le séminaire sont interdits

Génération QI GONG se réserve un droit à l’image au cours de cet événement.

Conditions générales:

L’inscription se fait soit par Internet, soit via ce formulaire et l’encaissement du montant du séminaire vaut validation et confirmation de l’inscription. L’ordre chronologique d’inscription sera pris sur base de la date de valeur du paiement. Tout versement au-delà de la limite du nombre de participants sera immédiatement remboursé. En cas d’annulation jusqu’au 15 juillet 2019, 35 € seront retenus. Au-delà, aucun remboursement n’est possible vu les frais engagés. Merci de vous inscrire sans tarder. En cas d’annulation par Génération QI GONG, l’inscription est remboursée à 100%.

Responsabilité:

Nous déclinons toute responsabilité en cas d’accident, de vols, de dégâts d’objets et de matériel propriétés des participants.

Mais alors……. qu’est-ce que le Qi Gong ?

La pratique de l’énergie vitale

Caractéristiques du Qi Gong

Mais alors……. qu’est-ce que le Qi Gong ? Êtes-vous de ceux qui ont vu ce mot écrit ou qu’il l’on entendu mais n’ont jamais su de quoi il s’agissait ? Est-ce que vous savez au moins comment ça se prononce ? Ou êtes-vous de ceux qui savent le prononcer et pensent qu’ils en savent assez ?

Et bien, si vous vous reconnaissez dans une des catégories ci-dessus, peut-être aurez-vous envie de lire la suite pour découvrir ce que vous connaissez ou non sur le sujet.

Tout d’abord, Qi Gong est prononcé Tchi Kong et certaines personnes (sur-tout anglophones) l’épellent Chi Kung. C’est une forme ancestrale chinoise d’exercices de remédiation que l’on utilise dans un but préventif, curatif, déstressant et méditatif. C’est une méthode douce et adaptée à tous, peu importe l’âge ou le sexe.

Le Qi Gong fait partie de la médecine traditionnelle chinoise et est un excellent moyen d’automédication. Ça ne coûte rien à faire, ça ne nécessite aucun équipement spécifique, ça prend très peu de place et la plupart de ses variantes s’apprennent en un rien de temps.

Il y a plusieurs définitions du Qi Gong mais toutes se mettent d’accord pour dire que cette pratique fait intervenir l’esprit, le corps et la respiration, et  permet de renforcer et équilibrer l’énergie vitale. On peut donc également mentionner et y inclure la relaxation, le yoga, le taichi, la méditation, le reiki, la marche, le chant ou les techniques de respiration, car pour les chinois, ce sont toutes des formes de Qi Gong. On peut l’affirmer car tous les exercices mentionnés ont des résultats similaires. Pourtant, certains exercices excellents pour renforcer et développer l’énergie vitale (comme le Qi Gong) restaient inconnus en occident jusqu’à très récemment.

Le mot « Qi » fait référence à l’énergie, à la vie. « Gong » désigne la capacité ou la compétence. Combinés, ces deux mots signifient la pratique de l’énergie vitale, de la vie, ou en d’autres termes, le rééquilibre de cette énergie.

A présent, vous vous demandez peut-être pourquoi vous devriez faire du Qi Gong ? Ou en quoi consiste ces exercices de Qi Gong ?
Étonnamment, cette pratique n’est pas toute jeune puisqu’elle remonte à des milliers d’années. En plus, vous la pratiquez sans le savoir. Et les animaux aussi !!!

Beaucoup de variantes de Qi Gong sont issues ou directement appris des animaux. Donc, à chaque fois que nous relaxons notre esprit et notre corps, que nous nous reposons, que nous dormons ou que nous nous promenons dans la nature, mais aussi quand nous arrêtons de nous soucier du monde ou que nous écoutons nos émotions comme le veut la nature, en pleurant lorsque nous sommes en deuil, en criant lorsque nous sommes en colère ou encore en explosant de joie , nous avons recours au Qi Gong.

Quand nous nous blessons et que l’on s’exclame : « Aie ! », quand nous prions ou que nous chantons de joie, nous nous rééquilibrons.

Mais quand nous apprenons délibérément une forme spécifique de Qi Gong, on s’assure de bien rééquilibrer nos énergies de manière systématique. Et si on pratique régulièrement et de manière persistante, jour après jour, on aura plus de résultats, de meilleurs résultats et bien plus encore.

Une pratique régulière du Qi Gong ne préserve pas que la santé mais a aussi des effets positifs qui se répercutent dans tout ce que l’on fait, ce qui permet d’augmenter notre productivité et notre réussite.

Il existe un nombre incalculable de variantes de Qi Gong et cela prendrait toute une vie de toutes les apprendre. Heureusement, il ne suffit d’en maîtriser qu’une pour arriver à nos fins.

La plupart des êtres humains essentiellement influencés par leurs sens comme l’ouïe, la vue, le goût, le toucher ou l’odorat, réagissent constamment en fonction de ces facteurs qui les influencent. A moins qu’il ne décident d’élever leur niveau de conscience par le biais du Qi Gong.

En occident, on met beaucoup l’accent sur le cerveau, le mental, l’esprit logique et la capacité d’analyse pour arriver à une conclusion. Cependant, le raisonnement intellectuel est loin d’être une forme de sagesse, encore moins de conscience supérieure.

Le Qi Gong offre la possibilité de nous aider à transcender nos sens et d’atteindre un état de conscience supérieur ou, en d’autre termes, de développer de plus hauts niveaux d’énergie où celle de la pensée qui peut contrôler la matière (i.e. en changeant la structure ou la déplaçant).
Il y a des maîtres Qi Gong, des personnes qui ont pratiqué le Qi Gong toute leur vie, qui sont connus pour leur sagesse et leur absence de désires matériels. Leurs vies, la façon dont ils vivent et agissent, constituent un témoignage silencieux du pouvoir libérateur du Qi Gong.

  Le Qi Gong n’est pas pour ceux qui:
• Aiment dépendre des médecins et des hôpitaux
• Ne veulent pas vivre plus longtemps
• Aiment paraître plus âgés
• Aiment le stress et la colère

Le Qi Gong a une longue histoire. Certains disent même que son apparition remonte à des millions d’années, d’ailleurs on le voit mentionné dans des archives qui remontent au temps où l’écriture a été inventée. Pourtant, il n’a jamais été aussi populaire en Chine que de nos jours. Littéralement des millions de Chinois pratiquent une forme de Qi Gong quotidiennement et on dit que le Qi Gong a permis au gouvernement d’économiser des milliards de dollars. Certains disent même que d’ici 10 ou 20 ans, le Qi Gong sera connu partout dans le monde comme la médecine du millénaire.

Les raisons principales de l’expansion du Qi Gong ces dernières années sont les suivantes :

  • L’ouverture d’esprit et le souhait de reprendre le contrôle sur sa santé et sa vie
  • La prise de conscience des limites de la science et de la technologie
  • Le regain d’intérêt pour les méthodes de guérison traditionnelle
  • La désillusion concernant le matérialisme
  • Le fait que la science soit de plus en plus ouverte au super normal
  • Les apparitions publiques des maîtres Qi Gong
  • La vitesse de l’information grâce aux médias et à internet
  • La réticence concernant le recours à la thérapie médicamenteuse

Il existe bien des formes différentes de Qi Gong qui viennent d’au moins cinq sources majeures: taoïstes, bouddhistes, confucéennes, puis il y a des formes issues du Kung Fu ou d’autres arts martiaux (qui sont tous considérés commes des Qi Gongs) et enfin d’autres de la médecine traditionnelle chinoise.

La beauté du Qi Gong réside dans le fait que cette diversité des styles permet de s’adapter à tous les âges, tous les états de santé et même à ceux qui seraient trop faibles pour sortir du lit ou s’asseoir. Tant que la personne peut suivre mentalement les instructions, elles peuvent pratiquer le Qi Gong et obtenir des résultats.

Ce qui importe c’est de comprendre que le Qi Gong peut avoir de grands résultats inespérés, mais pas toujours rapidement. Le Qi Gong agit de façon lente et constante, et bien sûr, la plupart des gens espèrent des résultats rapides.

Comme nous l’avons déjà mentionné, beaucoup peut être appris en trois ou quatre sessions mais certaines variantes sont tellement complexes qu’elles nécessitent la présence d’un enseignant tous les jours et ce pendant des années afin de vérifier que l’apprenant effectue ses exercices correctement. Il est important de pratiquer le Qi Gong régulièrement, c’est-à-dire tous les jours et pas seulement une ou deux fois par semaines. C’est ainsi qu’on obtient des résultats. On peut tout à fait pratiquer le même exercice toute sa vie.

Le Qi Gong ne semble pas être grand-chose vu de l’extérieur mais les effets sont très puissants de l’intérieur.

Il n’apporte pas seulement la santé mais permet de la maintenir. Il agit sur tous les niveaux : physique, émotionnel, mental, psychique et spirituel.

Pratiquer le Qi Gong régulièrement est la meilleure assurance vie qui soit.

Encore plus important, le Qi Gong augmente toute constitution puisqu’il brise le cercle vicieux qu’est le stress, il augmente les niveaux des énergies, il donne espoir, il renforce l’esprit et maintient la mobilité. Mais surtout, il maintient l’équilibre à tous les niveaux.

En Chine, on dit ouvertement que le Qi Gong est connu pour soigner et pas seulement soulager un certains nombres de maladies. Il est particulièrement efficace contre l’arthrose, les maladies du foie et du cœur, la surdité, la vue, les déséquilibres hormonaux, les addictions aux drogues, l’asthme etc… et même les cancers. Il y a énormément d’études qui viennent accompagner ces affirmations en Chine.

La pratique du Qi Gong est particulièrement utile pour les personnes âgées, ça prolonge leur qualité de vie, maintient leur mobilité, renforce leur mémoire et la clarté de leur jugement. Ça peut aussi permettre de prévenir différentes maladies, de se calmer et de se réjouir plus facilement. La littérature chinoise affirme que cela peut aussi même aider les personnes ayant fait un AVC.

Bien entendu, le plus tôt on commence, le mieux c’est. Beaucoup de maîtres Qi Gong connus ont commencé le Qi Gong quand ils avaient seulement quatre ou cinq ans. De nos jours, ils ont de quarante, cinquante ans à quatre-vingt-dix-ans et plus. Ils sont connus en Chine pour leurs dons curatifs exceptionnels.

Le Qi Gong aide les personnes à prendre le contrôle de leur vie, de leur santé et de leur corps, à devenir moins dépendant des médecins et même de s’en passer.

Les personnes qui pratiquent le Qi Gong sont clairement plus aimantes, compatissantes et moins critiques des autres, mais pas seulement. Dans beaucoup de cas, surtout pour ceux qui le pratique depuis des années, leurs capacités professionnelles s’améliorent, ils commencent à atteindre leurs objectifs. Les auteurs non publiés sont publiés, les artistes sont acclamés par la critique, etc.

Les gens sont connus pour développer des pouvoirs psychiques comme la voyance, la télépathie, la capacité à voir les auras et même la lévitation. Ce sont les effets secondaires de la pratique et l’accumulation de plus hauts niveaux d’énergie.

Personne ne peut acheter les résultats du Qi Gong, ils ne peuvent apparaître qu’avec une pratique régulière et persistante. La récompense d’une pratique régulière est la même que vous soyez riche ou pauvre, noir ou blanc, jeune ou âgé.

Mais des mises en garde doivent aussi être énoncées concernant le Qi Gong car il n’aura pas de bons résultats sur ceux qui aiment les ragots ou agissent avec de mauvaises intentions. Mais si vous avez de bonnes intentions et que vous pratiquez le Qi Gong respectueusement et avec bienveillance, alors vous aurez des résultats incroyables.

Beaucoup de chinois ont choisi le Qi Gong en dernier recours quand la médecine occidentale ou même la médecine chinoise n’arrivait pas à soigner ni à ralentir leur maladie mortelle. Non seulement certains ont complètement été soignés, mais ils se sont sentis plus jeunes et plus heureux qu’auparavant.

La véracité du Qi Gong est aujourd’hui prouvée par de nombreuses recherches menées en Chine. De plus, son recours est encouragé dans le système médical général. Il existe même des hôpitaux à Pékin et dans toutes la Chine où le Qi Gong est la principale manière de soigner les patients.

Retrouver la santé, en pratiquant le Qi Gong n’est qu’un début dans ce que sa pratique peut vous offrir et il n’est jamais trop tard pour commencer.

Novembre 2018

Pour plus d’informations:

Gino Micucci
Professeur et Praticien de Qi Gong, diplômé de l’Institut Européen de Qi Gong et Yang Sheng 

facebook: https://www.facebook.com/gino.micucci

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région

 

5 bienfaits de la méditation sur le sportif

La méditation est une pratique qui est de plus en plus populaire dans le milieu du sport. On lui reconnait de nombreuses vertus notamment au niveau du bien-être intérieur, et bons nombres de sportifs l’utilisent désormais afin d’optimiser leurs résultats. Dans cet article, nous allons tenter d’identifier les raisons pour lesquelles cet exercice est devenu un allier de taille pour certains sportifs de haut niveau, et ainsi établir la liste des éléments sur lesquels la méditation peut avoir une influence.

La méditation est une pratique qui présente de nombreux avantages pour un sportif

1. La concentration

La méditation est un exercice qui nécessite du temps afin d’être maîtrisé. Elle consiste à se recentrer sur l’essentiel de notre existence en se focalisant sur notre être intérieure afin de s’ancrer davantage dans l’instant présent et d’en profiter pleinement. Cependant, pour atteindre un état de méditation, il est indispensable, dans un premier temps, de se concentrer sur un élément de notre « intérieur » comme notre respiration, une partie de notre corps ou encore une pensée. Et c’est pour cette raison que, pratiquer régulièrement, la méditation constitue un exercice de concentration qui peut s’avérer très bénéfique pour un sportif.

2. La récupération

Avec l’enchaînement des compétitions à intervalles de temps réduits chez les sportifs de haut niveau, la récupération est devenue l’un des facteurs les plus déterminants dans la course à la performance. Mais elle est également très utile chez les sportifs amateurs et occasionnels qui aimeraient prendre part à des séances de sport intenses sans devoir en payer les conséquences les jours suivants ! C’est en ce sens que prendre le temps de méditer après une activité physique est bénéfique, car c’est un bon moyen de réduire significativement les délais de récupération en favorisant un retour au calme afin de se régénérer l’esprit et le corps.

3. La gestion du stress

La recherche de performances peut engendrer un stress qui a pour conséquences d’altérer les résultats sportifs. Cette pression est en général mal vécue par le sportif, de plus, ces effets sur la santé ne sont pas bons. La méditation est probablement le moyen le plus efficace pour travailler sur cette gestion du stress car il a été démontré que, pratiquée régulièrement, elle est à l’origine de la baisse du taux de l’hormone du stress, le cortisol, dans le corps. En effet, méditer favorise le lâcher prise et permet aux sportifs de se focaliser sur le travail qui les mènent jusqu’à la compétition tout en prenant du recul par rapport aux résultats finaux.

4. Le plaisir dans l’effort

Le plaisir est un élément indispensable pour obtenir des résultats sur le long terme et pour être pleinement épanoui dans sa pratique sportive. La méditation est un bon moyen d’entretenir cette passion pour l’effort car elle favorise le bien être et permet d’adopter une vision positive sur les choses par le travail sur les pensées. Non seulement vous retrouverez du goût pour le sport et pour votre discipline favorite, mais vous prendrez également plaisir à donner le meilleur de vous même. Ainsi, grâce à la méditation, vous vous recentrez sur l’essentiel, à savoir le plaisir de se dépenser à l’instant présent.

5. Les performances

Nous avons vu, dans les points précédents, que la méditation avait une influence positive sur la concentration, la récupération, la gestion du stress et le plaisir pendant l’effort. Un sportif qui progresse dans ces différents domaines verra sans doute ses performances évoluer dans le bon sens. La méditation est donc amenée à jouer un rôle important dans la quête de résultats d’un sportif, d’où cet intérêt en constante progression pour cette pratique dans le monde du sport. Vous souhaitez atteindre vos objectifs sportifs ? N’hésitez pas à prendre du temps pour méditer !

(source:  We Want Sport)

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Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région 
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

L’énergie surhumaine cultivée pendant la méditation : une science

L’énergie surhumaine cultivée pendant la méditation : une science

L’énergie émise par les gens ayant atteint un niveau avancé dans la pratique de la méditation a été observée par plusieurs études, elle excéderait les niveaux humains normaux par des centaines et même de milliers de fois.

Voici quelques études portant sur le sujet.

1. Les ondes gamma au-delà des barèmes

Une étude en 2004 du neuroscientifique Richard Davidson sur l’énergie émise par les moines tibétains qui méditaient a fait l’objet d’une chronique par l’Université Stanford.

Davidson a testé les moines les plus avancés du dalaï-lama, ayant chacun entre 15 et 40 ans de pratique de méditation. Il a mesuré les ondes gamma émises par leur cerveau avec l’électro-encéphalogramme (E.E.G.) et des scanographies du cerveau. Un autre groupe formé de 10 étudiants sans expérience de méditation a aussi été testé après une semaine d’entraînement.

Les ondes gamma sont décrites comme « des ondes électriques dans les fréquences les plus hautes et les plus importantes du cerveau ». La production d’ondes gamma nécessite des milliers de cellules nerveuses qui agissent en harmonie à des vitesses extrêmement élevées.

Davidson a découvert que certains des moines produisaient une activité d’ondes gamma plus puissante et d’une plus grande amplitude que tout cas documenté dans l’histoire. Le mouvement des ondes était aussi beaucoup mieux organisé que celui des volontaires du test qui ne méditaient pas.

Il a aussi été démontré que la méditation pourrait entraîner la redistribution de matière grise dans le cerveau et qu’elle en préviendrait la perte. La perte de matière grise a un impact sur les fonctions mentales telles que le contrôle des émotions, impulsions, pensées et mouvements.

Le bouddha Tian Tan à Hong Kong.
Le bouddha Tian Tan à Hong Kong. (Shutterstock)

2. Qi Gong : de 100 à 1000 fois plus d’infrasons

En 1998, la professeure Lu Yanfang et une dizaine de scientifiques américains ont fait une recherche sur des maîtres de qi gong en Chine.

Le Qi Gong est une pratique ancienne qui implique de cultiver l’énergie, non seulement en faisant des exercices méditatifs, mais également en améliorant la nature de l’esprit et du cœur, puisqu’il est dit que l’esprit et le corps ne font qu’un. On lui reconnaît des effets de guérison.

Dans sa recherche, la professeure Lu a découvert que les maîtres de Qi Gong pouvaient émettre de puissants jaillissements d’infrasons, de 100 à 1000 fois la force d’un individu moyen.

Après seulement quelques semaines d’entraînement, les débutants dans la pratique avaient cinq fois l’énergie infrason qu’ils avaient produite avant l’entraînement.

Une étude similaire au Collège de médecine traditionnelle chinoise de Pékin, publiée en 1988, démontre que l’énergie des maîtres de qi gong comprenait des émissions d’infrasons 100 fois plus puissantes que celles d’une personne ordinaire. Les deux études ont été détaillées par l’Institut China Healthways.

3. Émettre de la chaleur dans un froid glacial

Une expérience auprès de moines tibétains du nord de l’Inde est décrite dans un article de laGazette de l’Université Harvard en 2002.

Les moines, légèrement vêtus, étaient placés dans une salle où la température était de 40 degrés Fahrenheit (4 degrés Celcius). Ils sont entrés dans un état de méditation profonde. Des draps qui avaient trempé dans l’eau froide ont été mis sur leurs épaules.

Dans ces conditions, une personne ordinaire frissonnerait de façon incontrôlable et la baisse de température du corps résulterait même en la mort, est-il expliqué dans l’article.

Les moines, cependant, sont restés chauds et ont séché les draps avec leur corps. Une fois les draps séchés, d’autres draps mouillés et froids étaient mis sur eux. Chaque moine a séché trois draps sur une période de plusieurs heures.

Herbert Benson, qui a étudié la technique de méditation pendant 20 ans, a dit à la Gazette  : « Les bouddhistes pensent que la réalité dans laquelle nous vivons n’est pas la réalité ultime. Il y a une autre réalité que nous pouvons atteindre et qui n’est pas affectée par nos émotions, par notre monde quotidien. Les bouddhistes croient que cet état d’esprit peut être atteint en faisant le bien pour les autres et en méditant. »

Il a souligné que la chaleur émanée de leurs corps n’était qu’un sous-produit de la méditation.

Plusieurs expériences de la sorte ont été effectuées sur des personnes pratiquant la méditation, et il a été découvert que certaines d’entre elles étaient capables d’émaner plusieurs sortes d’énergies différentes pouvant être mesurées. Elles étaient aussi en mesure de contrôler leur métabolisme et d’autres processus du corps.

Version originale : Superhuman Energy Cultivated by Meditators : It’s Science

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Vieillir en bonne santé

Vieillir en bonne santé
Une illustration d’un texte confucéen

Bien que le risque de maladie et d’invalidité augmente nettement avec l’âge, le mauvais état de santé n’est pas une conséquence inévitable du vieillissement.

Beaucoup de maladies, d’invalidités et de décès liés aux maladies chroniques peuvent être évités grâce à des mesures préventives connues. Parmi les mesures clés, on retrouve la pratique d’un mode de vie sain, par exemple, une activité physique régulière, une alimentation saine, la non-consommation de tabac, et la mise en place de pratiques de prévention précoces telles que le dépistage du cancer du sein, du col utérin ou du côlon, le diabète et la dépression.

L’âge avançant, les personnes développent progressivement des signes et des symptômes du vieillissement : les cheveux grisonnants et clairsemés, les acouphènes, la surdité, l’infertilité, la diminution de la libido, la ménopause, les pertes de mémoires, l’incontinence urinaire et fécale, des douleurs et des faiblesses au niveau des lombaires, des hanches et des genoux, l’ostéoporose et l’augmentation du risque de fractures.

La médecine occidentale reconnaît que certains de ces symptômes sont provoqués par une carence en hormones sexuelles telles que l’œstrogène et la testostérone, c’est pourquoi l’hormonothérapie substitutive est devenue un traitement important dans la médecine anti-âge.

L’essence et le Qi du rein

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) offre une perspective sur le vieillissement basée sur l’énergie. De son point de vue, le vieillissement est un processus de perte de l’essence et du qi du rein.

Le rein en MTC n’est pas seulement l’entité anatomique des deux reins, mais un sous-système «énergétique» appelé le méridien du rein. Les méridiens sont des canaux énergétiques qui forment un système ramifié permettant aux qi de circuler dans le corps.

L’un des plus importants textes anciens de la médecine chinoise est le Classique de l’empereur jaune, qui remonte à environ 200 ans av. J.- C. Selon cet ouvrage, l’essence et le qi du rein sont responsables du développement et du fonctionnement du cerveau, de l’audition, du développement de la fonction de la moelle osseuse, de la fonction sexuelle et de la capacité à procréer ainsi que de la régulation des voies urinaires et des intestins. Ce méridien reflète les fonctions mentales de la volonté, de la motivation et des émotions dérivées de la peur.

La MTC dit que le qi et l’essence du rein sont un héritage prénatal, car ils nous sont légués par nos parents. Par conséquent, il y a un large panel de différences entre les individus. De plus,  la quantité de qi et d’essence du rein que possède chaque individu est  limitée. L’état du qi et de l’essence du rein se manifeste clairement dans nos cheveux. Des cheveux gris ou clairsemés indiquent une déficience du qi et de l’essence du rein.

La ménopause chez la femme est une caractéristique d’un qi et d’une essence du rein déficients. En outre, l’essence et le qi du rein sont le soutien majeur pour d’autres sous-systèmes, causant une grande variété de symptômes.

D’autres facteurs peuvent entraîner une perte plus rapide de cette essence du rein. Par exemple, le dysfonctionnement d’autres méridiens peut accroître la demande et l’épuisement des reins et de l’essence du qi comme l’insuffisance des soins pendant la grossesse et à l’accouchement, des menstruations abondantes, l’éjaculation excessive chez l’homme et la peur.

L’état du qi et de l’essence des méridiens est vérifié par les techniques classiques de la MTC, telles que la prise des pouls. Les bases qu’utilise la MTC pour équilibrer les méridiens sont l’acupuncture, les herbes chinoises et le Qi Gong.

Histoires de patients

Amy, une femme âgée de 40 ans, n’avait plus ses règles depuis 10 ans et avait perdu sa libido depuis 9 ans, soit environ au moment où elle a commencé à souffrir d’ostéoporose et d’incontinence urinaire. En outre, elle avait des insomnies et une dépression saisonnière sévère.

Elle a été évaluée par des techniques de la MTC et une insuffisance sévère du qi du rein a été diagnostiquée. Après trois séances hebdomadaires d’acupuncture et la prise d’herbes chinoises pour renforcer ses reins, ses symptômes se sont considérablement améliorés.

Cathy, une femme âgée de 65 ans, se plaignait d’avoir de la difficulté à se concentrer et se souvenir. Elle pensait que ces symptômes étaient des effets secondaires de quatre médicaments qu’elle prenait pour enrayer sa dépression sévère. Elle a été évaluée avec des techniques de la MTC qui a diagnostiqué une insuffisance de l’essence et du qi du rein, et une stase au niveau du foie.

Pendant environ trois mois, Cathy a suivi des séances d’acupuncture et pris des herbes chinoises, deux fois par semaine. En plus de l’amélioration de sa fonction cognitive, elle souffrait moins de douleurs dans le bas du dos et au niveau des genoux, sa libido s’est améliorée, l’incontinence urinaire a diminué et son humeur s’est améliorée. Avec les conseils de son médecin, elle a également pu diminuer ses médicaments psychotropes.

Des conseils pour vieillir en santé

Pour vieillir sainement, les gens ont besoin de protéger leur qi et leur essence du rein autant que possible. Cela comprend un mode de vie sain avec un sommeil régulier et suffisant, une alimentation équilibrée, une activité physique régulière, une vie sexuelle saine et le fait d’aborder des situations de la vie avec moins de peur.

Les aliments censés reconstituer l’énergie du rein comprennent les céréales, les légumes à feuilles vert foncé (cuits), le soja noir, les graines de nigelle, les champignons noirs, les noix, les châtaignes, les poissons, les crevettes, les algues, l’agneau et le canard. Les plantes qui soutiennent l’énergie du rein sont le ginseng, la racine de rehmannia et les litchis.

Il est aussi recommandé d’apprendre à stimuler des points d’acupuncture en pratiquant l’auto-acupressure. Beaucoup de techniques de relaxation et d’exercices d’énergie peuvent affecter positivement l’équilibre des méridiens. Nous recommandons particulièrement la méditation mindfulness, le Tai Chi et le Qi Gong. Certains systèmes comme le Falun Dafa (aussi connu sous le nom de Falun Gong), vont au-delà de l’anti-vieillissement et visent  l’éveil spirituel.

Il est conseillé de consulter un médecin bien formé à la MTC (qui établira un programme individualisé de soins faisant appel à la sagesse chinoise ancienne) afin de discuter d’un plan individuel qui utilise la sagesse chinoise ancienne. Toutefois, vous devriez le pratiquer en complément d’un suivi avec votre praticien de médecine conventionnelle.

Le docteur Jingduan Yang est un psychiatre certifié et un médecin de la quatrième génération de la médecine chinoise. Son site est Taoinstitute.com

Version en anglais: Healthy Aging: The Traditional Chinese Medicine Perspective

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Conseils pour l’automne

6c2b67975c68c502dd70268628ee4d4c_largeL’automne est une saison particulièrement importante d’un point de vue énergétique. Saison intermédiaire, elle est située entre la saison de forte activité (l’été) – le yang du yang – et la saison du repos et de l’intériorité, l’hiver de type yin. Autrement dit, une énergie de yang finissante en même temps qu’une énergie de yin naissante. Cet entre-deux induit parfois des déséquilibres et désagréments chez nombre de personnes. Quelques conseils peuvent en limiter les effets et nous aider à vivre une bonne saison automnale….

Vers la fin du cycle
Tout comme le printemps avec qui elle partage cette caractéristique d’entre-deux, l’automne est souvent une saison difficile pour beaucoup. L’entrée vers l’hiver, les jours qui raccourcissement induisent de la nostalgie, de tristesse pouvant aller jusqu’à certaines formes de déprime. Sans doute, cette nostalgie est à relier à sa position dans le cycle de l’année mais aussi celui du Tao : l’automne comme la fin qui s’approche (l’hiver ou la vieillesse) avant sa renaissance au printemps suivant. Ainsi donc, nostalgie de la vie dans sa phase active et lumineuse mais peut-être aussi regret de ce que nous n’avons pu su ou pu faire dans l’année écoulée… L’automne saison des bilans…

La préparation de l’hiver
Saison des bilans, l’automne est tout autant saison de préparation à l’hiver et de son repos bien mérité et nécessaire. Cela peut également se lire à l’aune des activités traditionnelles de la terre : Si l’on récolte les fruits des productions arrivés à maturité (récoltes diverses, vendanges, châtaignes, noix etc.), on engrange ces mêmes récoltes (le foin pour les animaux, les céréales et autres légumineuses pour les humains) pour se préparer et s’organiser à passer sereinement et confortablement l’hiver.
Au niveau énergétique, cela se traduit par le fait que l’automne est la période où le rein commence à se recharger pour l’année à venir avant d’atteindre sa plénitude énergétique en hiver. C’est la fonction du rein comme réserve d’énergie vitale. C’est donc le moment de le nourrir correctement pour qu’il puisse se recharger au mieux. On peut l’y aider de différents manières : étirements de méridiens, alimentation propice, exercices de volonté…

Une saison du lâcher-prise et la sérénité
Ranger, mettre en ordre organiser les choses et son chez soi intérieur pour se préparer à passer l’hiver en toute quiétude et savoir profiter d’une vie moins active pour se reposer et se ressourcer… Ce n’est pas un hasard si l’automne se caractérise par ce sens de l’organisation. Dans le Tao, il renvoie à l’élément métal (ou au minéral) dont on connaît l’organisation moléculaire particulièrement ordonnée et fixe.
Mais comme dans toute chose, ce sens de l’organisation propre à l’énergie automnale doit en même temps être maîtrisé sous peine d’une déséquilibre : celui de la volonté de tout contrôler (ses émotions, sa vie…), voir régenter tout son environnement. Or, à vouloir tout organiser, on se coupe de la vie en perpétuel changement. Au lieu d’en percevoir les potentiels, la vie et ses changements nous apparaissent alors menaçant et déstabilisant vis-à-vis des plans qu’on s’évertue à échafauder.
Face à cette volonté de maîtrise et d’organisation démesurées des choses, apprenons plutôt à développer le sentiment de quiétude et de lâcher-prise. Les exercices de respiration ou la méditation sont excellents pour y parvenir. Ne croyez pas qu’ils soient techniquement difficiles ou qu’ils soient réservés à ceux et celles qui ont suivit un long apprentissage. En la matière, la persévérance et la régularité sont généralement bien plus difficile à tenir que la technique elle-même. Certains de ces exercices sont décrits en bas de cet article ; d’autres le sont à d’autres endroits du site.

Les déséquilibres de l’automne
L’incapacité à accepter l’imprévu et à lâcher prise provoquent un certain nombre de déséquilibres énergétiques du poumon et du gros intestin, les deux organes liés à l’élément métal. Ces déséquilibres énergétiques se retrouve tant au niveau respiratoire qu’au niveau du transit intestinal : rhumes à répétition, pâleur, problèmes de peau, constipation et colites, épaules voûtées et refermées, respiration courte, essoufflements, soucis des choses matérielles du quotidien…
Le poumon et le gros intestin étant les organes en lien avec le monde extérieur, ces déséquilibres s’accompagnent souvent d’une sociabilité difficile et d’un caractère quelque peu casanier.
Pour les résoudre ou pour les prévenir, cherchez à stimuler ces organes par les différents moyens qui existent : exercices respiratoires, étirements des méridiens, alimentation de saveur piquante, propice au poumon. Tout cela est détaillé ci-dessous.

Conseils pratiques pour l’automne
Stimulez le poumon !
De manière générale, tout ce qui va stimuler le poumon est bénéfique en cette saison et va avoir une action positif sur les déséquilibres cités précédemment. Respirez un grand coup et vous verrez déjà le monde autrement !!!
Plus concrètement, la pratique de la piscine ou du jogging (courrez raisonnablement sans jamais être essoufflé…) sera particulièrement détendante et favorisera la prise de recul. Vous pouvez également redécouvrir votre région au travers de promenades en pleine nature (mieux qu’en ville). Il va de soi que l’arrêt du tabac (ou sa réduction ) va dans le bon sens.
Aidez le rein à se recharger pour l’hiver
En hiver, saison du repos, le corps recharge les batteries pour l’année qui vient. Cette énergie se « stocke » dans la région des reins. Il convient donc de stimuler le reins à la saison précédent l’hiver, en l’occurrence l’automne, pour être sûr de bien recharger ses batteries annuelles. Là aussi les étirements des méridiens du rein et de la vessie ainsi qu’une alimentation spécifique permettent d’y arriver naturellement.

Les étirements
Là-aussi, les étirements des méridiens correspondants seront particulièrement bénéfiques. Le massage et la mobilisation de toute la partie scapulaire amèneront également un bienfait incontestable.

  • Étirements des méridiens du poumon/gros intestins
  • Étirements des méridiens du Rein/Vessie

Exercices respiratoires et méditatifs
L’intérêt principal des exercices respiratoires ou méditatifs est de faire descendre l’énergie dans le ventre, ce que les japonais appellent le hara. L’énergie du rein qui se situe dans cette même région s’accroît ainsi dans un même temps. Il permet de se centrer ou autrement dit de s’ancrer dans la terre. La métaphore de l’arbre est ici éclairante.

La métaphore de l’arbre
L’être humain est comme un arbre : pour qu’il s’élève, il faut que ses racines grandissent d’autant dans le sol. A défaut de cette profondeur de racines, il risque de tomber en cas de tempête (des émotions fortes, un choc affectif, une activité intellectuelle harassante) et plus généralement en cas de trop grande densité énergétique dans ses branchages (le haut du corps). L’être humain, s’il n’est pas bien ancré dans le sol, risque d’être emporté par ces mouvements. Ce n’est pas tant l’intensité de la tempête qui est importante (sur laquelle parfois on ne peut pas grand chose) que la capacité de l’arbre à y résister par la profondeur de ces propres racines. Cela signifie également que l’on ne calme pas un mental agité par le mental lui-même (en se répétant par exemple : « je me calme, je me calme… » ou bien « je vais m’endormir, je vais m’endormir…. »), mais en revenant à son corps et plus particulièrement à ce qui le rattache à la terre : sentir son bas ventre, ses pieds ancrés dans le sol, etc. C’est ce que cultive et développe cet exercice qui suit.

Exercice pour retrouver son ancrage dans la terre

  • Assis sur une chaise, les pieds bien posé par terre, le dos droit, les mains en dessous du nombril, les pouces formant un cercle autour de ce dernier.
  • Respirez selon ce principe : à l’inspire, gonflez le ventre en poussant vos mains vers l’avant. A l’expire, rentrez sans forcer votre ventre, en cherchant plutôt la sensation d’abandon et de lâcher-prise. En quelque sorte, laissez bien mourir votre expiration. Attendez alors deux secondes dans cet état de dissolution avant de reprendre une nouvelle inspiration.
  • Concentrez-vous petit à petit sur la sensation de chaleur qui se développe sous vos mains.
  • Savourer le plaisir de sentir cette chaleur qui s’accroît petit à petit
  • Associez-y maintenant l’un après l’autre les sentiments de sécurité, de confort et de douceur (pour vous aider, vous pouvez penser à des moments ou des lieux où vous avez ressenti ces émotions).
  • Imaginez que chaque nouveau cycle de respiration condense un peu plus ces sentiments au sein de votre ventre
  • Continuer ainsi jusqu’à former petit à petit une espèce de cocoon intérieur qui, à partir de votre ventre, inonde tout votre corps entier.
  • Rassasiez-vous alors complètement de ces émotions positives, un peu comme si votre être s’y baignait totalement.
  • Une fois rempli de ces émotions et du plaisir qu’elles vous procurent, cherchez à vous souvenir de ce moment pour pouvoir vous en rappeler et vous y reconnecter en cas de besoin (situations difficiles, émotions fortes, éparpillements, fatigue….)

Avez-vous déjà suivi des séances de Qi Gong ou bien avez-vous l’intention de vous y mettre prochainement ?

Contactez-nous: info@generationqigong.com 

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Le Qi Gong (article « Bien et Bio ») – « entraînement énergétique »

Screenshot from 2015-03-14 17:06:51Que les Chinois soient des millions à pratiquer des exercices quotidiens, sur le pas de leur porte, dans les parcs ou même à l’usine, est de notoriété publique; il s’agit généralement de Tai Ji Quan et de Qi Gong (se prononce tchi koung). Ensemble, ces deux approches sont considérées comme étant de l’ « entraînement énergétique », selon les principes de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC).

La pratique régulière du Qi Gong sert à renforcer et assouplir la structure musculosquelettique

entraînement énergétique: Le Qi Gong ou comment renforcer et assouplir la structure musculosquelettiqueRappelons qu’outre l’entraînement énergétique, la MTC comprend quatre autres pratiques : la diététique, l’acupuncture, la pharmacopée et le massage Tui Na.

Un des concepts fondamentaux de la Médecine traditionnelle chinoise étant le Qi, ce flux énergétique omniprésent, et Gong voulant dire travail ou entraînement, le Qi Gong est une pratique qui consiste à entraîner le Qi, c’est-à-dire à le renforcer, l’accroître, l’épurer, l’équilibrer et le faire circuler harmonieusement dans le corps et l’esprit. Pour une présentation du Qi et des principes de base de la Médecine traditionnelle chinoise, voir cette fiche.

La pratique régulière du Qi Gong sert à renforcer et assouplir la structure musculosquelettique et à optimiser toutes les fonctions de l’organisme dans le but d’entretenir la santé et même, d’assurer la longévité. Dans certains cas, elle peut aider à la guérison. C’est aussi une bonne préparation à toutes les activités sportives, artistiques et éducatives parce qu’elle favorise la concentration. Il existe également des exercices destinés spécifiquement à préserver l’énergie sexuelle.

Maîtriser le Qi

Par le contrôle du corps, de la respiration et de la pensée, les adeptes du Qi Gong apprennent donc à percevoir leur Qi et à le diriger le long des trajets d’énergie (les méridiens de l’acupuncture). Ils en viennent éventuellement à pouvoir absorber directement l’énergie de la terre, du ciel ou de la nature. Pour pratiquer le Qi Gong, on utilise :

  • Des visualisations et des méditations.
  • Des exercices respiratoires.
  • Des postures immobiles, tenues un certain temps.
  • Des mouvements très diversifiés et généralement très lents, ou des enchaînements de mouvements.
  • Des étirements et des ondulations.
  • Une grande attention mentale.

Mentionnons que le Qi Gong se distingue du Tai Ji Quan par ses mouvements plus courts et isolés qui peuvent parfois être exécutés en position couchée, alors que le Tai Ji Quan est essentiellement pratiqué en posture verticale.

Une connaissance approfondie de la Médecine traditionnelle chinoise n’est pas indispensable à la pratique du Qi Gong, mais certaines notions sont utiles pour une pratique personnelle avertie. On peut s’en tenir à le considérer comme une gymnastique, mais ce serait passer à côté de ses vastes possibilités. Les enseignants de Qi Gong, par contre, doivent avoir une excellente compréhension de la MTC afin d’orienter les pratiquants vers les exercices appropriés à leur condition.

En pratique, formations, livres

L’ensemble des auteurs affirme que, pour en ressentir les bienfaits, le Qi Gong doit être pratiqué tous les jours pendant un minimum de 20 minutes, idéalement 45 minutes.

Bien que de nombreux livres puissent aider les personnes désireuses d’adopter une telle pratique, les instructions d’un enseignant qualifié seraient indispensables pour atteindre l’état d’esprit ainsi que les postures et les mouvements justes ; cela permettrait également d’éviter les exercices qui ne conviennent pas à son état mental ou physique. Évidemment, les périodes de cours devront être complétées par des périodes d’entraînement.

Formation

L’enseignement du Qi Gong n’est régi officiellement par aucun organisme ni aucune association, ni en Europe ni en Amérique. Si aucune école québécoise ne décerne de diplôme, quelques instituts européens le font. À l’Institut International de Qi Gong, par exemple, on donne une formation de praticien (240 heures sur deux ans) et de professeur (360 heures sur trois ans). Plusieurs écoles de Qi Gong ouvertes au grand public donnent aussi de la formation professionnelle de même que certains instructeurs privés.

Une telle formation doit comprendre à la fois théorie (philosophie taoïste, énergétique chinoise, anatomie, etc.) et pratique.

Livres

– Bruney Michael. The Gigong Year : A seasonal Guide to Movement, Breathing and Meditation, Storey Books, États-Unis, 2002.
Un petit livre très « chouette » avec des exercices archisimples pour qui veut aborder cette pratique en douceur et très graduellement.

– Carnie L.V. Qi Gong : méthode traditionnelle chinoise pour rester jeune et en santé, Éditions de l’Homme, Canada, 1998.
Une introduction simple et claire.

– Chia Mantak. Guérison par le Chi Kung taoïste, Guy Trédaniel éditeur, France, 2002.
Le plus récent livre de ce grand maître d’une approche appelée Tao de la santé, et auteur prolifique; beaucoup d’illustrations couleur pour faire comprendre les mécanismes en jeu.

– Ferraro Dominique. Qi Gong pour les enfants, Le Courrier du Livre, France, 2000.
Dès 6 ou 7 ans, les enfants peuvent être initiés à des exercices simples qui peuvent les aider dans leur développement psychophysique.

– Jahnke Roger. The Healing Promise of Qi – Creating Extraordinary Wellness Through Qigong and Tai Chi, McGraw-Hill, États-Unis, 2002.
Un des excellents livres en anglais écrit par un docteur en médecine chinoise et maître de Qi Gong, qui explique clairement les principes de base de l’approche chinoise et propose plusieurs exercices.

– Migaud Martine. Qi Gong : la médecine des souffles, Éditions Godefroy, France, 1995.
Dans la mesure où on peut apprendre le Qi Gong dans un livre, celui-ci est un excellent guide. Écrit par une médecin et acupunctrice.

– Reid Daniel. A Complete Guide to Chi-Gung : Harnessing the Power of the Universe, Shambala Press, États-Unis, 1998. Une introduction substantielle, surtout théorique.

– Réquéna Dr Yves. À la découverte du Qi Gong, Guy Trédaniel éditeur, France.
Par le directeur de la formation à l’Institut International de Qi Gong.

– Zhao Jin-Xiang. Le Qi Gong chinois de l’envol de la grue, Guy Trédaniel éditeur, France, 1991. Pour qui veut passer directement à la pratique. Cette approche-ci, développée par l’auteur, comprend cinq enchaînements de mouvements.

– Zöller Joséphine. Qi Gong : exercices énergétiques de santé, Édtions Dangles, France, 1990. Un livre pour une pratique sérieuse, écrit par une femme médecin allemande, avec des centaines d’exercices dont plusieurs sont présentés en fonction de différentes affections.

Recherches scientifiques sur le Qi

Depuis 25 ans, le Qi a été surtout mesuré en ayant recours à des maîtres capables d’émettre du Qi (sur des cellules en éprouvettes ou des rats de laboratoire, par exemple) et sur le corps desquels on observait des réactions physiologiques. Parmi ces recherches, mentionnons celle dont la conclusion se lit comme suit : « Les résultats sont conséquents avec les recherches in vivo effectuées sur des humains et suggèrent que le Qi émis possède un puissant effet stimulant sur l’activité des cellules tueuses naturelles (natural killer cells). Cette étude offre un appui scientifique direct au fait que le Qi puisse affecter positivement l’immunité cellulaire humaine. »
Recherches scientifiques sur les applications thérapeutiques du Qi Gong

Malheureusement, peu de recherches sur les applications de la pratique du Qi Gong se conforment aux stricts protocoles scientifiques. Il est en effet pratiquement impossible de mener des études en double aveugle avec placebo, comme l’exige la méthodologie scientifique. Par ailleurs, les recherches menées en Chine depuis 25 ans sont rarement publiées en Occident. Cela dit, voici les conclusions des principales études disponibles.

Capacité respiratoire. Le plus grand nombre de recherches répertoriées par Pubmed concerne le renforcement du système respiratoire chez les personnes souffrant de différentes maladies affectant ce système. Si certaines n’ont observé que peu ou pas d’amélioration, une synthèse de plusieurs recherches auprès d’asthmatiques a révélé que la combinaison du Qi Gong avec la médication avait permis de réduire les doses de médicaments et la durée des hospitalisations. Une autre recherche menée en Allemagne auprès de 30 patients pendant six mois en est arrivée à la conclusion que la pratique régulière du Qi Gong aidait à réduire la sévérité de l’asthme.

Hypertension. Le second sujet le plus fréquent dans les recherches répertoriées est l’hypertension. Selon une synthèse de plusieurs d’entre elles, les résultats indiquent que la pratique du Qi Gong peut avoir un effet positif sur cette maladie. D’après une autre synthèse d’études cliniques sur la pratique du Qi Gong, on a observé une réduction des accidents vasculaires cérébraux et de la mortalité ainsi qu’une réduction de la médication requise pour le contrôle de la tension artérielle. Effets secondaires de la médication anticancéreuse. Selon une synthèse de recherches menées auprès de cancéreux sous médication, la pratique du Qi Gong réduirait les effets secondaires de la médication.

Sevrage de l’héroïne. Lors d’une étude clinique réalisée en Chine auprès d’un groupe d’hommes en cure de désintoxication, le tiers des participants a participé à des sessions quotidiennes de Qi Gong, un autre tiers a pris des médicaments tandis que le troisième tiers servait de groupe témoin. Les résultats ont montré que le Qi Gong accélère le processus de désintoxication, réduit les symptômes de sevrage et diminue l’anxiété.

Applications thérapeutiques

Le Qi du maître guérisseur

Dans son application médicale, le Qi Gong est de deux natures : il y a celui que l’on pratique pour soi (Qi Gong Yang Sheng), dont il est principalement question dans cette fiche, et celui qu’un maître peut appliquer sur un malade (Qi Gong Waiqi). Dans ce cas, un maître ayant atteint une très grande expertise peut non seulement émettre du Qi, mais l’orienter spécifiquement sur un organe malade. Des récits rapportent que de telles personnes peuvent anesthésier des patients pour une chirurgie, réparer des blessures et même soigner un cancer. Plusieurs recherches différentes ont effectivement mesuré une charge biomagnétique (jusqu’à mille fois supérieure à la normale) au bout des doigts des intervenants lors de l’émission du Qi.

Selon la perspective de l’énergétique chinoise, tous les « guérisseurs » émettent du Qi, quel que soit le nom qu’on donne à leur approche. Les pratiques de guérison sont toutefois interdites en Occident, bien que plus ou moins tolérées parce que considérées comme anodines ou fantaisistes (puisque le praticien ne touche même pas son patient), pour autant que la personne n’empêche pas le patient de recevoir un traitement médical. Non réglementées, ces pratiques se font très discrètes, d’où la difficulté de trouver des praticiens compétents. Il existe probablement des maîtres de Qi Gong Waiqi en Europe et au Québec, bien que rares, et ils seraient plutôt d’origine chinoise (la pratique étant encore très jeune en Occident), mais il existe probablement aussi des charlatans…

Processus plus que miracle

Selon ce que nous a dit Martine Migaud, acupunctrice et enseignante de Qi Gong, l’essentiel de cette approche ne consiste pas en des « recettes miracles » susceptibles de guérir spécifiquement telle ou telle maladie, mais en une puissante force capable de mettre en oeuvre les mécanismes autonomes de guérison dans l’individu qui entreprend la pratique et persévère. Une même classe peut regrouper des personnes qui veulent se maintenir en forme, d’autres qui cherchent à se libérer du stress et d’autres encore qui souffrent de maladie.

Selon l’Institut européen de Qi Gong, la pratique régulière d’exercices appropriés (parmi une très vaste gamme) permettrait les applications suivantes :

Comme mode de prévention. Assouplissement, détente, relaxation, gestion du stress, équilibre psychosomatique, meilleure vitalité, prévention des maladies, entretien de la mémoire, meilleur sommeil.

Comme approche curative. Améliorer la santé des personnes souffrant de maladies cardiovasculaires, d’hypertension, d’insomnie, de déficit oculaire, de diabète, de paralysie, de maladies dégénératives, de déficit profond de l’immunité, d’asthme, d’hypercholestérolémie, pour n’en nommer que quelques-unes.

Pour l’épanouissement sportif. Augmenter la qualité du contrôle, l’endurance, la respiration et la capacité de propulsion soudaine.

Pour le développement personnel. Moduler la réponse émotionnelle et l’adaptation au stress psychoémotionnel ou affectif; favoriser, tant chez l’adulte que l’enfant, la mémorisation, l’effort intellectuel, mais aussi l’imagination et la créativité.

Pour l’ouverture spirituelle. Favoriser le développement de certaines qualités, comme le calme, la sérénité et le lâcher-prise.

Une science venue du Tao

Bien qu’elles aient toutes une base commune (la conception taoïste de l’équilibre du Yin et du Yang) et des pratiques similaires, on peut distinguer trois grands types d’écoles traditionnelles de Qi Gong :

  • spirituelles, dont l’objectif est surtout de libérer l’esprit;
  • martiales, dont font partie les différentes formes de Tai Ji Quan (ou Tai Chi), appelé aussi « boxe avec l’ombre »;
  • médicales.

On croit que la science du Qi est étudiée en Chine depuis au moins 3 000 ans et qu’elle se serait manifestée sous des milliers de formes au fil du temps. Les personnes ayant développé une grande maîtrise martiale de cette énergie seraient capables, semble-t-il, de terrasser un adversaire sans le toucher ou de développer une résistance physique hors du commun; en Chine, il arrive de voir certains « maîtres » monnayer ces capacités inhabituelles dans des foires… D’autres auraient développé une maîtrise médicale et seraient capables de guérir des personnes sévèrement malades. Après plusieurs années d’interdiction de toute forme de Qi Gong par le régime communiste, la Chine fait aujourd’hui la promotion de simples exercices de santé auprès de sa population et dans les hôpitaux. C’est grâce, en bonne partie, aux moines taoïstes que la connaissance profonde du Qi aurait été maintenue vivante et pourrait encore être apprise.

Références

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Bibliographie

Novey Donald W. (Dir). Clinician’s Complete Reference to Complementary & Alternative Medicine, Mosby Inc., États-Unis, 2000.
René de Cotret Léon. Dossier Qi : L’émergence du Qi, L’arrivée du Qi Gong, Le Qi selon Mantak Chia, Guide Ressources, numéros de septembre, octobre et novembre 1994.
Institut Supérieur de Médecine Chinoise Guang Ming.  www.chinamed.be
Institut européen de Qi Gong.  www.ieqg.com
PubMed – National Library of Medicine.
Qigong Institute.  www.qigonginstitute.org

Notes

1. Seto A, Kusaka C, Nakazato S, et al. Detection of extraordinary large bio-magnetic field strength from human hand during external Qi emission. Acupunct Electrother Res. 1992;17(2):75-94.
2. Lee MS, Huh HJ, Jang HS, et al. Effects of emitted Qi on in vitro natural killer cell cytotoxic activity. Am J Chin Med. 2001;29(1):17-22.
3. Sancier KM. Therapeutic benefits of qigong exercises in combination with drugs. J Altern Complement Med. 1999 Aug;5(4):383-9. Synthèse.
4. Reuther I, Aldridge D. Qigong Yangsheng as a complementary therapy in the management of asthma: a single-case appraisal. J Altern Complement Med. 1998; 4: 173-183.
5. Mayer M. Qigong and hypertension : a critique of research. J Altern Complement Med. 1999 Aug;5(4):371-82. Synthèse.
6. Li M, Chen K, Mo Z. Use of Qi Gong therapy in the detoxification of heroin addicts. Alternative Therapies. 2002 Jan-Feb Vol.8, No.1, p.50-59.

Source : le Réseau Protéus

(article d’Ann Charlotte – « Bien et Bio »)

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