Zhan Zhuang Qi Gong (posture de l’arbre)

Zhan Zhuang est une des pratiques de Qi Gong avec la plus longue tradition remontant à plus de trois mille ans. C’est le fondement de tous les styles de Qi Gong et se caractérise par sa grande efficacité et ses nombreux bienfaits.

Zhan Zhuang se prononce « Jan Jong » et se traduit le mieux par ‘se tenir debout comme un arbre’.

S’entraîner à Zhan Zhuang… pour la plupart des gens est une surprise totale au début… car il n’y a pas de mouvements externes reconnaissables, bien que c’est une pratique très énergique.

Contrairement à beaucoup d’autres méthodes, Zhan Zhuang développe notre énergie interne d’une manière très efficace…. au lieu de la consommer.

 se pratique dans des positions debout bien équilibrées qui augmentent le flux d’énergie et développent la force intérieure.

Zhan Zhuang est basé sur une combinaison unique de relaxation et d’effort qui stimule, nettoie et masse tout le corps.

En raison de son efficacité à augmenter notre niveau d’énergie… Zhan Zhuang est souvent utilisé comme entraînement de base pour les arts martiaux.

Pendant longtemps, Zhan Zhuang Qi Gong a été un secret bien gardé et ce n’est que depuis le milieu des années 1940 que Zhan Zhuang a été enseigné et discuté publiquement.

Quand tu te tiens debout, tu es comme un arbre.
Tu grandis de l'intérieur.
Tes pieds, comme des racines, puisent leur énergie de la terre.
Ton corps, comme le tronc, est parfaitement aligné.
Tu es immobile, fort.
Le sommet du crâne est ouvert vers le ciel comme la couronne de l'arbre.
Tu te reposes calmement, l'univers dans ton esprit ...

Vous aimez le Yoga ? Vous allez adorer le Qi Gong !

Cet art énergétique venu de Chine est un excellent moyen de lutter contre les effets de l’âge. Le Dr. Yves Réquéna nous dévoile comment « mettre du printemps dans la vieillesse » grâce à cette discipline.

« Le Qi Gong, c’est de la Formule 1 ! »

Le Qi Gong est encore trop mal connu en Europe. S’agit-il d’un art martial, d’une sorte de chorégraphie, d’une technique de méditation ?

Dr Yves Réquéna : Le Qi Gong est un art énergétique corporel qui consiste à répéter des mouvements lents et harmonieux plusieurs fois de suite dans le but de faire circuler, de manière maîtrisée, l’énergie du corps. Cela n’a rien à voir avec un art martial (technique de combat), ni avec la danse (à visée esthétique) ou la gym (à visée musculaire).

Le Qi Gong est également très différent du stretching car, même si certains exercices visent à étirer les 12 méridiens, il ne se pratique pas dans un esprit d’étirement. C’est également assez éloigné du Yoga qui repose sur des postures que l’on maintient puis que l’on relâche.
En revanche, c’est une discipline très relaxante que l’on peut rapprocher de la méditation. Comme elle, le Qi Gong suppose d’être ancré dans le moment présent : il faut consacrer toute son attention au geste et à la respiration.
Au début, c’est un peu difficile mais très vite, les personnes qui le pratiquent fortifient leurs facultés de concentration et d’attention dans leur vie de tous les jours.

En quoi cet art est-il thérapeutique ?

Dr Yves Réquéna : Le Qi Gong est l’un des cinq piliers de la médecine chinoise. Il est indissociable de la pharmacopée traditionnelle, la diététique, les massages et l’acupuncture. Les médecins chinois se forment à cette discipline pour renforcer leur énergie vitale afin de mieux soigner leurs patients et de leur enseigner des exercices pour rester en bonne santé. Les hôpitaux en Chine comptent tous, d’ailleurs, un département proposant des cours de Qi Gong.

C’est une discipline qui mobilise l’énergie vitale qui circule dans le corps, elle a des effets positifs sur l’ensemble de l’organisme ou sur un organe en particulier – selon le mouvement choisi.
C’est le cas de la « marche de la grue », par exemple. Cet exercice consiste à ouvrir les bras très largement en inspirant puis à avancer. Il permet de fortifier les poumons en augmentant la puissance et la vitalité de l’énergie dans le centre de la poitrine.


Concrètement, ce mouvement joue sur la dilatation de la cage thoracique ainsi  que l’ouverture des côtes et du diaphragme.
L’action n’est pas seulement mécanique, comme dans la kiné-respiratoire.
Synchronisée au mouvement, la respiration agit aussi sur la vitalité de l’organe.

Dans quels cas sa pratique est-elle conseillée et à quelle fréquence ?

Dr Yves Réquéna : Le Qi Gong est conseillé en cas d’ostéoporose, pour réduire l’arthrose, prévenir l’usure des articulations ou récupérer lorsqu’elles sont endommagées, prévenir les déficits vasculaires, récupérer après un accident vasculaire cérébral ou un infarctus, lutter contre l’asthme (une pratique régulière entraîne une amélioration très nette de la capacité
respiratoire). Et parce qu’il stimule l’immunité, c’est un excellent remède contre les sinusites et rhumes hivernaux. Enfin, de manière générale, il donne une énergie disponible à toute épreuve !
Pour observer des effets positifs mesurables, je conseille de commencer par deux séances/semaine. Les effets se font sentir au bout de deux à trois mois. Une fois que l’on a suffisamment progressé, l’idéal est de pratiquer une demi-heure par jour chez soi. Là les résultats sont fulgurants ! Quelqu’un de gravement malade (cancer, sclérose en plaques…) qui s’y met de manière vraiment intensive va pouvoir ralentir le processus pathologique et/ou aider les traitements médicamenteux à mieux fonctionner avec moins d’effets secondaires.
J’ai moi-même fait du yoga pendant des années. C’est formidable, un vrai petit bolide. Mais le Qi Gong, c’est de la Formule 1 ! En revanche, lorsque l’on suspend sa pratique pendant un mois ou deux, on voit rapidement la différence.
C’est comme si l’on cessait d’appuyer sur l’accélérateur…

La précision du mouvement est-elle un gage d’efficacité ?

Dr Yves Réquéna : Il est important que le mouvement soit juste mais contrairement au Tai-Chi-Chuan, discipline à but martial beaucoup plus exigeante pour « gagner la partie », il n’est pas indispensable qu’il soit « parfait ». Le plus important dans le Qi Gong, c’est le cœur, la concentration et la motivation que l’on va consacrer aux mouvements. Penser au sommet de son crâne en montant sur la pointe des pieds puis transférer l’énergie vers le bas en redescendant… Cela sera dix fois plus efficace que d’esquisser un geste hyper précis.

Vous dites dans votre ouvrage Le Qi Gong anti-âge que cette discipline est un « trésor de santé » qui favorise la longévité.

Dr Yves Réquéna : Selon la médecine chinoise, nous naissons avec un capital de vie, ou énergie vitale, qui s’amenuise avec le temps, d’où la nécessité de la stimuler pour raviver cette vitalité. Plusieurs techniques existent : les cures de ginseng, l’acupuncture ou encore le Qi Gong. En faisant circuler l’énergie partout dans le corps, il apporte un supplément de tonicité. Un proverbe affirme même que le Qi Gong permet de « mettre du printemps dans la vieillesse » !
En France, le milieu médical s’ouvre de plus en plus à cette discipline. À l’hôpital de la Salpêtrière, par exemple, un médecin chinois donne des cours de Qi Gong pour accompagner les traitements contre le cancer. La Ligue  contre le cancer organise de son côté des cours pour les malades et le personnel soignant. Le Qi Gong se développe dans les services de gérontologie, en particulier dans les maisons de retraite. Les associations du troisième âge font régulièrement appel à des enseignants privés… Ce n’est pas une lubie d’hurluberlus !

Et plus concrètement ?

Dr Yves Réquéna : Le Qi Gong a des effets sur la souplesse des articulations mais aussi sur la mémoire et la dépression des personnes âgées. Tous ceux qui pratiquent cette discipline reconnaissent un effet très positif sur le moral et la dynamique intellectuelle.
Je peux moi-même en témoigner: à 70 ans bien tassés, j’ai une bonne vue (je ne porte pas de lunettes), j’ai plein de projets, et je me sens très jeune! Plus j’avance en âge et plus je fais de choses. Davantage qu’à 20 ans, en fait !

Des études scientifiques tendent à montrer l’influence anti-âge du Qi Gong. Quelle est celle qui vous semble la plus concluante ?

Dr Yves Réquéna : Celle sur la dépression des personnes âgées (1) . Que le Qi Gong soit bon pour la jeunesse des articulations, c’est évident: ce qui ne bouge pas rouille! La récupération de la mobilité est la première faculté que les  adeptes du Qi Gong ressentent. Mais l’optimisme, la vivacité d’esprit, la mémoire, ça, c’est autre chose.
Après huit semaines seulement de pratique, les sujets du groupe actif de l’étude déclaraient une nette amélioration de leur état.

Dans votre livre, vous conseillez de démarrer la pratique dès l’enfance. Les effets sont-ils moins bénéfiques lorsqu’on démarre plus tard ?

Dr Yves Réquéna : Des études ont montré l’influence bénéfique du Qi Gong sur la prévention de maladies liées à une fragilité des systèmes nerveux et endocrinien : sclérose en plaques, Parkinson, AVC, troubles de la mémoire, diabète, infertilité… Or plus on débute tôt la pratique de cette discipline et plus on renforce ces deux systèmes, véritables chefs d’orchestre des organes tissulaires.

Quelle est votre routine anti-âge ?

Dr Yves Réquéna : Je n’ai pas de routine anti-âge car je n’ai pas d’âge !
Je pratique le Qi Gong une heure chaque jour. D’aucuns peuvent y voir une routine anti-âge. Je considère plutôt que c’est une hygiène de vie. Routine ou pas ?

Propos recueillis par Sandra Franrenet

(1). Effect of a Qi Gong exercise program on elderly with depression. Hector W.H. Tsang – Kelvin M.T. Fung -Ashley S.M. Chan – Grace Lee – Fong


Le Dr. Réquéna sera à Pétange les 16 et 17 novembre pour un stage  2 jours intitulé « Qi Gong  Anti-Âge ».

Infos et réservations:
https://www.facebook.com/events/521544391997124
https://www.weezevent.com/l-art-et-la-science-du-qi-gong-anti-age-avec-le-dr-requena

Génération QI GONG Luxembourg et Grande Région S.à r.l. –
« Le bien-être par le Qi Gong »
info@generationqigong.com
https://www.facebook.com/generation.qigong/

 

Qi Gong – le fitness du subtil

Entrer dans la conscience du “Qi”, de l’énergie, c’est entrer dans un monde de sensations et de nouvelles perceptions. Pratiquer le Qi Gong, c’est apprivoiser cette énergie pour la faire circuler et nourrir notre organisme.
Le Docteur Yves Réquéna vous entraîne dans cet univers subtil et vous en donne les clés.

par le Docteur Yves Réquéna, médecin, acupuncteur et professeur de Qi Gong

(Source: Génération Tao)

Dr. Yves Réquéna

Rencontrer l’énergie ?

Ce n’est pas une illusion. L’énergie, « Qi » en chinois et prononcé « chi », veut dire « souffle », mais aussi « air », tout simplement. On comprend que le Qi est en relation avec la respiration, qu’il anime le corps, lui donne vie, le développe, le nourrit, le régénère, l’empêche de tomber malade, s’oppose à l’usure et la dégénérescence. Mais il est aussi relié à l’esprit, participant à remettre les émotions à leur juste place. Il est relié au cœur, à la possibilité de ressentir l’autre, l’espace, les énergies des êtres vivants : plantes, animaux, et de la nature : rivières, mer, montagnes, lacs, arbres, pierres, astres, le soleil, la lune et les étoiles.
Mais comment un être humain qui passe une partie de sa vie devant un écran, ou deux, ou plus, qui monte et descend en ascenseur jusqu’au parking bétonné et prend sa voiture, peut-il rencontrer le Qi ? Et bien, il faut qu’il en ait l’envie ; qu’il se décide ; qu’il vienne un jour faire l’expérience du Qi Gong : « Tu entraînes bien tes muscles… alors entraîne ton Qi ! ».

Grâce au Qi Gong ?

Qi Gong veut dire « Energy Training », autrement dit, le fitness du subtil, de l’invisible et de l’impalpable ; de ce qui peut nous restituer une partie de notre sensibilité, nous apporter la sérénité, et la joie. Il faut y aller avec simplicité, décontracté, dépouillé de toute attente, de toute intention, juste laisser faire le corps et la respiration dans l’état d’esprit d’un débutant ou même d’un enfant.

Sentir l’énergie par le mouvement

Apprendre la marche de la grue est un exemple. Les bras imitent les ailes ; le sternum, la clavicule et les omoplates s’activent ; la poitrine alternativement s’efface et se bombe et les jambes se coordonnent avec le haut du corps imitant l’échassier… Trois pas ça va, trente pas bonjour les ébats !
Une chaleur se fait sentir dans le centre de la poitrine.
Cette sensation est celle de l’énergie Zong qui commande aux poumons et au cœur. Après quelques minutes de cet exercice, la chaleur s’installe et reste parfois pendant plu-sieurs heures. Répété tous les jours, l’exercice stimule l’énergie de la poitrine en cas d’asthme, de bronchite chronique ou tout simplement de tristesse.

Le Qi nourrit le corps,
le régénère,
l’empêche de tomber malade,
s’oppose à l’usure et
la dégénérescence.

Sentir l’énergie par l’autre mouvement

L’autre mouvement, c’est-à-dire le mouvement de la pratique dite « interne », ne vient pas de l’extérieur, mais de l’intérieur, attentif que l’on est à la circulation de l’énergie dans le corps. Regardez. Vous avancez lentement et montez doucement les bras vers le haut. Les doigts peignent l’énergie de l’air, les genoux se tendent, puis se plient.
Vous descendez le poids du corps sur vos jambes, vous êtes plus lourd. Vous semblez danser au ralenti : le mouvement vient de l’intérieur, comme si toutes les parties de votre corps savaient qui elles sont, intimement accordées à la vibration de votre énergie.
Alors des sensations de picotements, ou de chaleur, ou de courant frais, de poids, de densité, de légèreté ou d’ouverture, ou de lumière, d’inondation, de frémissement joyeux peuvent surgir à l’improviste, comme une surprise agréable que vous êtes prêt à accueillir. Ces sensations témoignent de l’énergie qui circule dans les méridiens d’acupuncture, les organes et la colonne vertébrale. Elles défont les nœuds d’énergie, les blocages, les stagnations, harmonisent le vide et le plein, répartissent et reforment l’équilibre.

Sentir l’énergie par la respiration

La respiration est la clé. Elle se calque sur le rythme des mouvements qui suivent à leur tour le rythme de la respiration, tel le mouvement des marées qui monte et descend, s’ouvre et se ferme. Plus la respiration est calme, plus l’esprit devient calme, mieux il nous est permis de percevoir l’énergie. Car l’énergie est comme une souris cachée dans son trou. Pour que le chat puisse la voir sortir et l’attraper, il doit se tapir aux aguets, respirer à peine, être tout attentif. Grâce à la respiration ralentie, maîtrisée, l’esprit rencontre le silence et peut sentir à travers le mouvement lent ou même l’immobilité, l’énergie s’enfler, circuler, inonder, monter et descendre.

Sentir l’énergie par l’intention

Lorsque l’on monte les bras vers le ciel, que l’on se soulève sur les talons, que l’on inspire lentement, de façon synchrone au geste, la tendance naturelle de l’énergie est de monter. L’esprit silencieux, absorbé dans la respiration et la conscience du geste, porte son attention sur le sommet de la tête. Au bout de quelques respirations, cette zone va se condenser, et de l’énergie va s’y accumuler… « Qi Gong : maîtrise de l’énergie », on n’est plus alors au stade passif de laisser circuler l’énergie spontanément, cette fois le pratiquant sait ce qu’il fait, et demande à l’énergie de son corps de faire toutes sortes de points de concentration sur les réseaux d’acupuncture, à l’intérieur des organes, ou dans la moelle épinière et le cerveau, pour des buts divers : soigner l’organe, ou unir des centres subtils d’énergie, régénérer le cerveau, la moelle et les os.

Sentir l’énergie au-dedans, au-dehors

Ce qui se produit à l’intérieur peut se réaliser à l’extérieur ; car la nature ultime des êtres est identique. Nous avons tous en commun cette énergie. Alors dans le silence de l’esprit, à “l’inspir”, subtilement, essayez-vous à capter avec la paume des mains, comme en nageant dans l’univers, l’énergie nourrissante de la nature, de la terre ou du ciel, des arbres ou des torrents, du soleil ou de la lune et des étoiles : l’énergie pure nourrit l’essence du corps. Cette essence corporelle monte alors en état vibratoire subtil et le corps tout entier se sent comme baigné d’une lumière d’or : le nectar coule à l’intérieur du corps.

Mais on ne reste pas accroché à ces sensations, toutes délicieuses qu’elles puissent être. On réalise ici, au contraire que ces sensations de délice sont tout ce qu’il y a de plus naturel à ressentir. Comme si notre corps avait été construit pour cela et que l’on ne s’en soit jamais rendu compte auparavant. Il vient alors à l’idée d’aller moins chercher, quémander, conquérir à l’extérieur parce que l’on a en soi des moyens nouveaux et disponibles à son gré pour construire l’harmonie et la sérénité.


Le Dr. Réquéna sera à Luxembourg (Threeland Hotel Bascharage) les 16 et 17 Novembre pour un stage exceptionnel…

 

Réservation et billets ici:

https://www.weezevent.com/l-art-et-la-science-du-qi-gong-anti-age-avec-le-dr-requena

La symbolique de l’arbre pour harmoniser et rééquilibrer le Yin et le Yang

S’abandonner à l’énergie de la terre, tout en étant relié au ciel,
Tel l’arbre qui plonge profondément ses racines dans le sol
Et se relie par ses branchages à la vastitude de l’espace
Le lâcher prise instauré par la pratique
Permet de contacter l’énergie de la nature
Pareil à un trait d’union entre la terre et le ciel.

La symbolique de l’arbre

La notion de Qi (énergie) est issue de la connaissance intuitive des phénomènes naturels que possédaient les anciens chinois. Pour eux le Qi est à l’origine du monde ; chaque élément de l’Univers résulte de ses mouvements et de ses modifications. «Tout être et toute chose résultent du Qi du Ciel et de la Terre. »

D’après les principes de la théorie du Yin Yang, basée sur l’expérience des arts de santé traditionnels chinois comme le « Tu Na » (inspirer et expirer) et le « Dao Yin » (diriger et faire circuler l’énergie), le Qi Gong s’applique à bien synchroniser le mouvement et à trouver la quiétude.

Les techniques de Qi Gong font appel à un mouvement de l’ensemble du corps, « tirez un cheveu, tout le corps bouge ».

Des membres aux organes, par l’intermédiaire du système des méridiens, par des mouvements en spirale, une partie du corps fait bouger une autre partie, le haut et le bas suivent, l’interne et l’externe se synchronisent. Le Qi Gong fait circuler le sang et l’énergie, entraîne toutes les parties du corps et les organes. Pendant la pratique du Qi Gong, il est nécessaire de se concentrer pour atteindre un état de quiétude, afin de se débarrasser des idées parasites.

 

La relaxation mentale permet également au cerveau d’entrer dans une phase de repos et, par conséquent, favorise son fonctionnement homogène. Le relâchement physique favorise la circulation d’énergie du sang. Le Qi Gong est une méthode qui permet d’engendrer le calme au sein du mouvement, mais aussi le mouvement dans le calme.

La symbolique de l’arbre pour harmoniser et rééquilibrer le Yin et le Yang

L’élément symbolique de cette discipline est l’arbre dont la cime « touche le Ciel » (Yang) et les racines « s’enfoncent dans la Terre » (Yin).

Les exercices du Qi Gong réclament un alignement du dos favorisant la descente de l’énergie dans le Dan Tian (centre énergétique important situé à deux doigts sous ombilic à l’intérieur de la cavité abdominale), et la poussée de la tête contre le ciel.

Cela favorise la circulation de l’énergie dans les méridiens.

L’enracinement est un élément important de la technique. Un arbre bien enraciné résiste aux tempêtes et peut sans difficulté s’élever vers le ciel.

L’homme est comme un arbre, son équilibre tient à sa capacité à « conserver les pieds sur terre » et plus encore à les y enraciner.

Un homme bien enraciné peut toucher « le Ciel», sans perdre pied et s’enraciner sans s’alourdir. C’est là l’équilibre du yin et du yang.

On peut juger du déséquilibre d’un homme à sa démarche. L’homme qui sautille comme un oiseau est en perpétuel déséquilibre, il épuise son capital énergétique et s’installe dans un état permanent de stress qui à la longue engendre nervosité, malaises et maladies.

C’est l’équilibre que nous recherchons au travers de la discipline, et tous les mouvements qui nous conduisent à l’acquérir doivent impérativement respecter une règle primordiale : ne jamais forcer, ni physiquement, ni mentalement.

Retrouver nos cours, stages, ateliers et autres événements ici:
facebook.com/pg/generation.qigong/events 

Le Qi Gong et certains de ses bienfaits

Avez-vous déjà entendu parler de cet ancien art énergétique chinois appelé Qi Gong ? Peut-être vous êtes-vous demandé quels en sont les avantages ? Peut-être que vous ne savez pas du tout ce qu’est le Qi Gong ?

Ces quelques lignes devraient vous aider à comprendre ce que vous voulez savoir sur le Qi Gong, si vous n’en avez jamais entendu parler auparavant.

Qu’est-ce que le Qi Gong ?

Le Qi Gong est une pratique corps-esprit qui peut aider à améliorer votre santé mentale et physique. Il s’agit de mouvements lents qui favorisent la posture, les techniques de respiration, l’auto-massage et la concentration de l’intention.

La pratique du Qi Gong implique des mouvements répétés et doux qui étirent le corps, renforcent la conscience et augmentent la circulation des liquides organiques.

Le Qi Gong a ses racines dans la médecine traditionnelle chinoise et beaucoup de gens le pratiquent avec la conviction qu’il peut promouvoir la spiritualité, la santé et les arts martiaux.

Le Qi Gong a vu le jour il y a plus de 5000 ans, mais il est maintenant de plus en plus fréquemment utilisé dans le monde moderne. Il y a beaucoup de recherches disponibles aujourd’hui qui montrent à quel point le Qi Gong est efficace.

Beaucoup de gens pratiquent le Qi Gong pour la relaxation, l’auto-guérison, la méditation, l’exercice et aussi pour s’entraîner aux arts martiaux.

Certaines personnes comparent aussi le Qi Gong à une « méditation en mouvement ».

Quelques uns des bienfaits du Qi Gong….

Il y a beaucoup de bienfaits à tirer de la pratique du Qi Gong. Tous ces avantages pour la santé ont un impact extrêmement positif sur votre santé mentale et physique, menant à une vie plus heureuse et plus épanouie.

Là où il n’est pas aussi fatigant physiquement que d’autres exercices comme la course ou l’haltérophilie, le Qi Gong est adapté et facilement accessible pour tous les âges, devenant un mode de vie pour son nombre croissant de pratiquants dans le monde entier. Nous avons énuméré des bienfaits ci-dessous à titre d’information.

Le Qi Gong pour prévenir les blessures articulaires, des os et des ligaments

Le Qi Gong favorise l’équilibre, il nous enseigne à bouger les articulations sans les verrouiller et à tourner sans force musculaire. Comme les ligaments peuvent être trop tendus assez facilement, le Qi Gong est une excellente pratique pour vous aider à détendre vos muscles, surtout si vous tombez.

Il a été démontré que les personnes qui pratiquent le Qi Gong peuvent apprendre à éviter les tensions et à améliorer la circulation des fluides pour aider à réduire l’impact des blessures.

Le Qi Gong favorise un meilleur équilibre, donc cela peut aider avec vos articulations et la flexibilité, c’est ce qui aide à prévenir les blessures articulaires.

Le Qi Gong pour les personnes gravement malades

Si une personne a une mobilité limitée ou est clouée au lit, cela peut parfois affaiblir les muscles et les organes après un certain temps. Cependant, le Qi Gong a de nombreuses techniques que les alités ou les faibles peuvent utiliser.

Beaucoup d’exercices occidentaux impliquent des mouvements rapides ou vigoureux pour renforcer le corps, comme l’entraînement avec poids ou la course à pied. Les personnes alitées ou gravement malades ne pourront malheureusement pas participer à ce genre d’exercices.

Dans le Qi Gong, vous pouvez vous allonger, vous asseoir ou vous lever – tout le monde, peu importe son âge ou son état de santé, peut utiliser le Qi Gong s’il le souhaite. En Chine, le Qi Gong est prescrit aux patients cancéreux pour renforcer leurs défenses naturelles.

Il y a également eu quelques recherches pour soutenir que le Qi Gong peut aussi favoriser la guérison chez les patients atteints de cancer.

Réduire le stress avec le Qi Gong

Comme le Qi Gong est un exercice qui peut aider votre corps et votre esprit, les deux peuvent travailler ensemble à travers la pratique pour promouvoir la relaxation. Lorsque vous commencez à vous détendre tout au long de votre pratique, tout stress que vous subissez devrait être réduit.

Plusieurs des mouvements impliqués dans le Qi Gong peuvent aussi aider à cibler directement certains domaines problématiques, comme la dépression, la frustration ou le stress.

Le Qi Gong est une libération positive qui aide à réduire le stress et à équilibrer votre énergie vitale. Il y a aussi un processus de purification dans le Qi Gong qui peut aider avec les émotions refoulées (y compris le stress).

Le Qi Gong renforce le système immunitaire

Il y a eu des études pour montrer que le Qi Gong peut aider à fortifier le système immunitaire. Une étude qui a été menée a montré que le Qi Gong a aidé à augmenter les 2 types de globules blancs qui composent le système immunitaire lymphatique.

Le système lymphatique est énergisé lors de la pratique du Qi Gong, ce qui peut aussi aider à améliorer le système immunitaire.

Lorsque vous pratiquez le Qi Gong et que vous ouvrez vos canaux énergétiques, cela peut vous aider à accélérer vos capacités d’auto-guérison naturelle.

Renforcer les nerfs avec le Qi Gong

Lorsque vous pratiquez le Qi Gong, les techniques peuvent aider à renforcer la connexion entre le corps et l’esprit. Le Qi (énergie vitale) peut aussi circuler le long des nerfs.

Votre conscience corporelle devrait également augmenter avec la pratique assidue du Qi Gong. Cela peut alors vous mettre en contact avec votre propre système nerveux.

En fin de compte, ce processus devrait aider vos nerfs à devenir plus forts à mesure que votre Qi devient plus fort. Cela peut être d’un grand avantage pour les personnes qui ont une mobilité ou une coordination réduite.

Lorsqu’elle peut aider à renforcer le système nerveux, elle peut aussi aider les personnes qui ont souffert de stress à long terme et qui ont besoin de renforcer leur corps.

Le Qi Gong accélère la récupération

Pour ceux qui ont subi une chirurgie ou une blessure – le Qi Gong peut être une excellente pratique pour aider et accélérer la récupération.

Comme déjà mentionné, les exercices contribuent à augmenter la circulation sanguine dans le corps en utilisant des mouvements doux dont toutes les parties du corps peuvent bénéficier.

Ceci peut alors aider à accélérer la récupération car la circulation et le flux d’énergie seront envoyés à toutes les parties du corps, y compris les parties blessées.

C’est un grand avantage pour les personnes qui se remettent d’une chirurgie ou d’une blessure.

Aidez votre digestion avec le Qi Gong

Un autre avantage des exercices de Qi Gong est qu’il peut être d’une grande aide pour votre digestion. Lorsque vous pratiquerez les mouvements concernés, vous masserez vos organes digestifs.

Lorsque les organes digestifs sont massés, cela augmente la quantité de sang oxygéné qui leur est envoyée. Dans l’ensemble, cela peut aider et améliorer le fonctionnement du système digestif.

Cela peut être particulièrement bénéfique pour toute personne qui a des problèmes avec cette zone comme remède naturel par rapport aux médicaments.

Le Qi Gong stabilise la tension artérielle

Des études ont montré que le Qi Gong peut aider à régulariser la tension artérielle. Une étude qui a duré 30 ans a montré que les personnes qui pratiquaient régulièrement pouvaient arrêter ou diminuer leur consommation de médicaments contre l’hypertension artérielle.

Comme l’exercice améliore la circulation, il augmente également l’élasticité des vaisseaux sanguins. Comme l’hypotension et l’hypertension artérielle sont deux problèmes qui impliquent l’élasticité et la force vasculaires – le Qi Gong peut aider avec les deux.

La Chine prescrit la pratique du Qi Gong pour les deux problèmes de tension artérielle.

Apprendre le Qi Gong

Si vous voulez profiter des nombreux bienfaits pour la santé et débloquer votre énergie vitale, inscrivez-vous à un cours de Qi Gong avec un professeur qualifié….

Billetterie

Tao : la voie vers la libération du corps et de l’esprit

Le Tao est généralement traduit par le mot voie, chemin, il exprime aussi l’idée du mouvement créatif et évolutif, d’avancée vers, de parcourir…

Tao : la voie vers la libération du corps et de l’espritLe concept du Tao évoque la force primordiale qui anime toute chose présente dans l’univers, de la plus grossière et inerte des matières, à la plus subtile et infime des énergies. Sa représentation la plus connue est celle du Taï-Ji, qui symbolise l’union de la dualité Yin-Yang en mouvement.

En occident, le Tao est abordé généralement sous deux aspects, certains le considèrent comme une philosophie, d’autres comme une religion. Ces deux termes, philosophique et religieux, n’existaient ni dans la conception Taoïste ni dans la langue chinoise originelle. Il s’agit en fait d’un ajout des premiers occidentaux qui ont voulu en comprendre le sens réel.

En effet, ces derniers se retrouvaient souvent démunis face à un système totalement différent et éloigné de la culture et système de pensée occidentale. D’autant plus que le Tao plutôt que d’être analysé ou débattu, doit avant tout se vivre et s’expérimenter.

Pour les Taoïstes, l’harmonie réside essentiellement dans l’équilibre entre son corps, son cœur et son esprit. Le Tao invite ainsi à se remettre en phase avec l’authenticité primordiale de la nature, de la vie et de ses rythmes.

Pour y parvenir, l’homme doit apprendre à se libérer des contraintes de son mental pour que son esprit en soit ainsi libéré. C’est en ce sens que le Taoïsme encourage la spontanéité, l’insouciance, le détachement et la liberté individuelle. Il prône également l’éloignement des rigueurs et des pressions de la vie en société, tout en mettant l’accent sur l’entraide envers son prochain.

Par ailleurs, le Taoïsme est une des plus anciennes sciences de la vie. En effet, les plus vieilles traces écrites remontent à la même époque que la naissance du bouddhisme (vers 500 ans av JC), mais le Tao serait bien antérieur, puisque dans les textes fondateurs on y trouve de multiples références aux hommes sages, qui bien avant ces écrits (2 à 3000 ans av JC), savaient vivre en accord avec la nature en appliquant les préceptes du Tao.

Le Tao invite à comprendre l’union des contraires qui sont par nature opposés mais indissociables, pour ainsi établir une relation saine et durable avec son environnement. C’est le domaine de la santé et du bien-être qui en est l’élément principal, santé à envisager dans tous les sens du terme, du corps physique, émotionnel, psychique et spi-rituel, avec l’idée maîtresse d’un esprit sain dans un corps et un environnement sains.

Puisque le Tao ne s’apprend pas, son étude se fait notamment par le biais du ‘kan Yu Shu’, l’art d’observer le Ciel et la Terre. Le Kan Yu Shu invite à réfléchir à une modélisation de l’univers identique à celle qui régit le corps humain et les écosystèmes qui existent sur terre, en leur appliquant avec facilité et clarté les mêmes règles de fonctionnement.

En outre le Tao n’est fondé ni sur une croyance ni sur aucun dogme, mais sur des faits observables, qui ont été compilés pendant plusieurs millénaires. De ces observations ont été extraites des théories transposables en toutes choses. On retrouve ainsi ces préceptes, dans des domaines aussi variés tels que la médecine traditionnelle chinoise, les pratiques corporelles de santé (Tai-ji-quan, Qi Gong, Arts Martiaux), la diététique, le développement personnel (méditation, maîtrise de la respiration et de l’esprit, éducation à la nature), l’architecture, l’urbanisme et les jardins (Feng-Shui), l’écriture (calligraphie), la peinture, l’astronomie et a même été appliqué jusque récemment dans le système gouvernemental et l’art chevaleresque de la guerre.

C’est en somme toute la société chinoise (et japonaise) qui a fonctionné selon ces principes pendant plusieurs millénaires. Et l’ensemble de ces sociétés se basait sur l’application de valeurs vertueuses telles que le respect des parents, des aînés et des ancêtres, du rang familial, des règles communautaires, et surtout du respect de la nature et des cycles saisonniers.Le Tao est uniquement basé sur une pragmatique transposable dans la vie de tous les jours.

Il est profondément naturaliste, puisqu’il permet de comprendre le fonctionnement de l’homme, des saisons, de la vie animale et végétale, de la nature en général. Il devient ainsi possible d’y puiser un modèle d’équilibre pertinent et efficace sur le long terme, où l’être humain peut baser son quotidien de manière sereine.

Le tao est vide
Jamais l’usage ne le remplit.
Gouffre sans fond
Il est l’origine
De la multitude des êtres et des choses.
Il émousse ce qui tranche
Démêle les noeuds.
Discerne dans la lumière
Assemble ce qui, poussière, se disperse.
D’une profondeur invisible
Il est là
Enfant de l’inconnu
Ancêtre des dieux.
-Lao Tseu
Extrait de ‘Tao Te King’

Le ‘Kan Yu Shu’ pour communier avec la nature

À force d’être pris par notre quotidien, nos sens se sont atrophiés et faire une pause est un moment propice à la redécouverte des aptitudes endormies. Les pratiques Taoïstes, exécutées dans des espaces naturels, offrent à l’homme une véritable possibilité d’y vivre en symbiose.

Elles sont basées essentiellement sur une observation attentive de la nature et de toutes ses composantes. L’homme, lorsqu’il s’arrête et fait l’effort d’être dans l’instant présent, a l’opportunité de rentrer en contact direct avec tout ce qui l’entoure. L’objectif principal est de nourrir le corps et l’esprit en souffles vitaux, pour maintenir la santé et atteindre la longévité. De nombreuses techniques existent pour développer ces perceptions qui sont indispensables à notre équilibre intérieur.

Regarder, écouter, goûter, sentir, toucher, dans de bonnes conditions vont nourrir nos sens en énergies vitales et alimenter notre esprit de façon bénéfique. En parallèle de ces diverses pratiques, un seul procédé central, vivre la/sa respiration dans l’instant présent. L’instant présent est en effet le juste milieu entre le passé et l’avenir, c’est le vide médian, l’espace d’où l’esprit peut englober la totalité de l’existence.

L’instant présent, par le biais des sens, unifie les contraires et laisse émerger la compréhension. Lorsque nous vivons notre respiration en symbiose avec l’instant présent, elle s’unifie à la respiration de la nature.

Observer et expérimenter…

L’être humain passe son temps à s’affairer et s’occuper à de multiples taches quotidiennes. La plus grande partie de son attention est accaparée par ses activités routinières. De ce fait pour développer une observation correcte, il est nécessaire de s’arrêter, de sortir de ses automatismes quotidiens. De s’octroyer un moment à soi, pour observer la vie, observer sa vie, s’observer dans la vie.

Observer régulièrement, un sujet particulier ou un ensemble de phénomènes présent dans la nature, permet d’en extraire plus d’informations. Pour plus d’efficacité, il est indispensable d’adopter une certaine attitude, être ni trop fermé (rationnel qui veut des preuves), ni trop ouvert (croyances aveugles).

L’attitude adéquate se trouve entre ces deux extrêmes, le secret pour développer une observation enrichissante, sera de combiner conjointement l’observation et l’expérimentation, tout en conservant son sens critique. De plus, l’observation nous oblige à respecter les rythmes de la nature, à mieux les appréhender pour y percevoir les relations qui existent avec nos propres rythmes biologiques (cardiaque, respiratoire, organiques…). L’observation doit être attentive et soutenue dans le temps.

Ainsi, elle nous plonge dans l’expérimentation, base incontournable pour accéder à la compréhension du fonctionnement de la nature et des secrets de la/sa vie.
La connaissance théorique n’est que partielle, elle peut évidemment nous servir, mais ne peut nous apporter ce que l’expérience contient. Nous pouvons comprendre intellectuellement des milliers de choses, puis en discourir, mais cela aboutit à l’encombrement de l’esprit . Lorsque le mental étudie un sujet, il n’en saisit qu’une partie, le mental joue le rôle de diviseur, teinté de jugement qui aime ou qui n’aime pas. Ce qui fausse d’ambler l’expérience. Une théorie n’a de sens que lorsqu’elle est éprouvée par la pratique.

Le mental qui la saisit, s’empresse toujours d’y adjoindre des limites. Pour qu’elle puisse prendre tout son sens, il faut l’éprouver dans le temps. La compréhension se trouve dans la découverte de la réponse. Dans l’étude du ‘kan Yu Shu’ il est impératif de toujours expérimenter les théories par soi-même. Un professeur peut vous montrer la voie à prendre, seul vos pas, sur le chemin indiqué, vous apporteront une véritable compréhension.

(Source: www.lematinal.com)


Séminaire: Nei Dan (méditation taoïste) – Vivre le Tao au quotidien

 

Harmoniser ses émotions avec le massage Chi Nei Tsang

Harmoniser ses émotions avec le Chi Nei Tsang

Le ventre est désigné dans la médecine chinoise comme le second cerveau de notre corps. Les Taoïstes considèrent qu’il est le siège de nos émotions. Le Chi Nei Tsang, dérivé du Qi Gong, est une technique de massage du ventre qui vise à libérer les énergies négatives concentrées dans l’abdomen et à harmoniser ses émotions.

« J’ai l’estomac noué » ; « J’en ai eu le souffle coupé » ; « Je me fais de la bile », « j’ai la boule au ventre » mais aussi « J’ai des papillons dans le ventre »… Ces expressions n’ont rien d’anodines. Les émotions, positives comme négatives, trouvent leurs sources dans l’abdomen, et ont une influence évidente sur notre état physique. Le Chi Nei Tsang (littéralement Chi ou Qi, énergie et Nei Tsang ou Nei Zang, organes) est un massage qui s’appuie sur les cinq systèmes majeurs du corps : vasculaire, lymphatique, nerveux, musculaire et énergétique.

Recycler ses déchets

Inventé par le maître spirituel taoïste Mantak Chia, le Chi Nei Tsang consiste à dégager et à libérer les « énergies perverses prisonnières dans le corps ». Ces énergies ou « vents » pervers, peuvent affaiblir le système nerveux et les organes internes et perturber l’énergie émotionnelle. Dans la philosophie taoïste, on apprend en effet à « recycler ses déchets » en les isolant les uns des autres, et à s’en débarrasser avant qu’ils ne viennent « polluer » le cerveau.

Ces émotions négatives sont réparties dans les différents organes de l’abdomen : soucis et crainte se logent dans la rate, le pancréas et l’estomac. La tristesse et la dépression sont nichées dans les poumons. Les peurs, les phobies et les traumatismes se cachent dans les reins, et enfin la jalousie, la frustration et la colère dans le foie. Lors d’un séance de Chi Nei Tsang, le praticien va donc s’appliquer à libérer ces énergies négatives, mais aussi et surtout à pratiquer un « rééquilibrage » de ces émotions, qui sont indissociables de leurs pendants « positifs » : soucis / réceptivité, tristesse / courage, peur / calme, etc.

Des milliers de bulles

J’ai donc moi-même testé une séance de Chi Nei Tsang, et c’est aux mains expertes de Brigitte Guillôme, masseur-kinésithérapeute formée aux médecines orientales, que j’ai confié mon ventre. L’expérience ne s’est pas déroulée sans une certaine appréhension de ma part. Anxieuse de nature, je suis soumise à des maux d’estomac assez fréquents. J’étais donc assez peu emballée à l’idée de laisser des mains inconnues explorer cette partie de mon anatomie.

La séance commence par une série de questions sur mon état physique, sur mes douleurs chroniques, et j’en profite pour prévenir la thérapeute de mes problèmes d’estomac. Elle me promet donc d’être douce et précautionneuse. Je m’installe donc, sur le dos, sur la table de massage. Tout en parlant pour m’expliquer le déroulement de la séance, Brigitte Guillôme promène délicatement ses doigts sur mon ventre. Elle m’explique qu’elle va procéder organe par organe. Lorsqu’elle arrive à l’estomac, je sens que mon corps réagit. Des milliers de petites bulles semblent en jaillir. La praticienne m’explique que ce sont les énergies négatives qui sont libérés.

Un travail d’auto-guérison

Durant toute la séance, la masseuse me parle, m’explique, m’interroge sur mon ressenti. Ce dialogue fait, selon elle, partie intégrante du processus engagé par le Chi Nei Tsang. « Le thérapeute ne peut pas tout, explique-t-elle. Le Chi Nei Tsang est aussi un travail d’auto-guérison. Une séance est aussi le moment de verbaliser les émotions. Certains de mes clients pleurent. D’autres rient ! La manipulation de ces organes peut faire remonter des émotions très fortes ! » A l’issue du soin de 60 minutes, Brigitte Guillôme me montre quelques gestes à reproduire, seule, chez moi. Car si une seule séance peut permettre de se détendre, et avoir même des vertus détoxifiantes, le Chi Nei Tsang peut également se pratiquer, plus régulièrement, en automassage.

« Mieux vaut expérimenter le Chi Nei Tsang avec un professionnel pour commencer, et lui demander à l’issue de la séance de vous donner des conseils pour vous masser seul », explique la thérapeute. Néanmoins, rien ne vous empêche, le soir, avant de dormir, de vous masser le ventre doucement pour vous détendre. « Le mieux est d’utiliser une balle de tennis pour se masser. Vous pouvez effectuer des cercles le long du gros intestin. Vous pouvez également masser autour du nombril et dans les aiguilles d’une montre avec l’index et le majeur ». Un geste simple à adopter pour éliminer le stress de la journée !

Ne vous attendez pas à un changement miraculeux en sortant d’une séance de Chi Nei Tsang. Certes, le massage détend, mais il ne s’agit pas là d’un simple soin en institut, mais bien d’une thérapie préventive. Pratiquer avec régularité (particulièrement aux changements de saisons) permet d’éviter bien des maladies. Et c’est bien là la base de la médecine chinoise : mieux vaut prévenir, que guérir !

(Source : Caroline Langlois – www.psychologies.com)

Avez-vous déjà suivi une séance de Chi Nei Tsang ?

La séance débute par un échange verbal au cours duquel vous exposez la/les raison/s de votre venue, ou simplement votre état d’esprit du moment, ou encore ce qui se présente dans l’instant. Une séance vous offre également un moment privilégié d’écoute de vous-même, de vos tensions et de vos émotions, dans l’espace-temps qui se crée, propice à une auto-guérison de l’intérieur qu’il vous est possible d’amorcer.

Durée d’une séance de Chi Nei Tsang: 1h30 ou 2h ou 2h30, temps d’échange sur place compris
Tarifs : 1h30 (140€) – 2h (180€) – 2h30 (220€)
[pour un 1er rdv prévoir au moins une séance de 2h]
(possibilité de forfaits multi-séances à tarifs dégressifs)
Climat de confiance, respect, bienveillance et non-jugement garanti.

Uniquement sur RDV: par mail à info@generationqigong.com ou en message privé Facebook (https://www.facebook.com/generation.qigong) ou via réservation enligne: https://live.vcita.com/site/generation.qigong/online-scheduling

Contactez-nous: info@generationqigong.com 

Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Gustave Roussy – Wellness Center – 1er centre entièrement dédié au bien-être des patients

Puisse ce projet en influencer d’autres et avoir beaucoup de descendants…

Premier centre européen de lutte contre le cancer, Gustave Roussy est un centre de soins, de recherche et d’enseignement, qui prend en charge des patients atteints de tout type de cancer.

Gustave Roussy place l’innovation au cœur d’une révolution humaine, scientifique et technologique pour combattre le cancer.

Parce que la dimension humaine est au cœur de la lutte contre le cancer, chaque patient a besoin de se sentir en confiance, de mobiliser ses ressources physiques, psychiques, créatives, de préserver un lien social et familial fort. C’est pourquoi Gustave Roussy et sa Fondation ont pour ambition de créer le Wellness Center, 1er centre entièrement dédié au bien-être des patients. Il réunira, dans un espace de vie et de détente, des programmes thérapeutiques complémentaires aux soins pour améliorer leur qualité de vie. Au Wellness Center, hors du rythme et du milieu de l’hôpital, prendre soin de soi, c’est déjà mieux vivre avec le cancer.

𝗘́𝘁𝘂𝗱𝗲𝘀 𝗲𝘅𝗽𝗹𝗼𝗿𝗮𝘁𝗼𝗶𝗿𝗲𝘀 𝘀𝘂𝗿 𝗹𝗲 𝗤𝗶 𝗚𝗼𝗻𝗴 𝘁𝗵𝗲́𝗿𝗮𝗽𝗲𝘂𝘁𝗶𝗾𝘂𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗲 𝗰𝗮𝗻𝗰𝗲𝗿 𝗲𝗻 𝗖𝗵𝗶𝗻𝗲

𝐑𝐄́𝐒𝐔𝐌𝐄́ : Les auteurs ont passé en revue plus de 50 études sur le Qi Gong thérapeutique contre le cancer en Chine, dans 3 catégories : études cliniques sur des patients atteints de cancer, études in vitro sur des cellules cancéreuses préparées en laboratoire et études in vivo sur des animaux atteints de cancer. La plupart des études cliniques portaient sur l’observation de « l’auto-pratique » du Qi Gong par les patients atteints de cancer.
Bien qu’aucun essai clinique à double insu n’ait été trouvé dans les études sur les patients, beaucoup d’entre eux avaient un groupe témoin.
𝗟𝗲𝘀 𝗴𝗿𝗼𝘂𝗽𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗤𝗶 𝗚𝗼𝗻𝗴 𝗼𝗻𝘁 𝗺𝗼𝗻𝘁𝗿𝗲́ 𝗽𝗹𝘂𝘀 𝗱’𝗮𝗺𝗲́𝗹𝗶𝗼𝗿𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝘂 𝗮𝘃𝗮𝗶𝗲𝗻𝘁 𝘂𝗻 𝗺𝗲𝗶𝗹𝗹𝗲𝘂𝗿 𝘁𝗮𝘂𝘅 𝗱𝗲 𝘀𝘂𝗿𝘃𝗶𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗲𝘀 𝗺𝗲́𝘁𝗵𝗼𝗱𝗲𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗲𝗻𝘁𝗶𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹𝗹𝗲𝘀 𝘀𝗲𝘂𝗹𝗲𝘀. 𝗗𝗲𝘀 𝗲́𝘁𝘂𝗱𝗲𝘀 𝗶𝗻 𝘃𝗶𝘁𝗿𝗼 𝗿𝗮𝗽𝗽𝗼𝗿𝘁𝗲𝗻𝘁 𝗹’𝗲𝗳𝗳𝗲𝘁 𝗶𝗻𝗵𝗶𝗯𝗶𝘁𝗲𝘂𝗿 𝗱𝗲 𝗹’𝗲́𝗺𝗶𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻 𝗱𝗲 𝗤𝗶 𝘀𝘂𝗿 𝗹𝗮 𝗰𝗿𝗼𝗶𝘀𝘀𝗮𝗻𝗰𝗲 𝗱𝘂 𝗰𝗮𝗻𝗰𝗲𝗿, 𝗲𝘁 𝗱𝗲𝘀 𝗲́𝘁𝘂𝗱𝗲𝘀 𝗶𝗻 𝘃𝗶𝘃𝗼 𝗺𝗼𝗻𝘁𝗿𝗲𝗻𝘁 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗲𝘀 𝗴𝗿𝗼𝘂𝗽𝗲𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗶𝘁𝗲́𝘀 𝗮𝘂 𝗤𝗶 𝗚𝗼𝗻𝗴 𝗼𝗻𝘁 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗶𝗱𝗲́𝗿𝗮𝗯𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗿𝗲́𝗱𝘂𝗶𝘁 𝗹𝗮 𝗰𝗿𝗼𝗶𝘀𝘀𝗮𝗻𝗰𝗲 𝘁𝘂𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹𝗲 𝗼𝘂 𝗽𝗿𝗼𝗹𝗼𝗻𝗴𝗲́ 𝗹𝗮 𝘀𝘂𝗿𝘃𝗶𝗲 𝗰𝗵𝗲𝘇 𝗹𝗲𝘀 𝗮𝗻𝗶𝗺𝗮𝘂𝘅 𝗮𝘁𝘁𝗲𝗶𝗻𝘁𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗮𝗻𝗰𝗲𝗿.


Cependant, ces études peuvent encore être beaucoup améliorées et certaines doivent être répétées pour vérifier et confirmer les résultats. 𝙇𝙚 𝙌𝙞 𝙂𝙤𝙣𝙜 𝙩𝙝𝙚́𝙧𝙖𝙥𝙚𝙪𝙩𝙞𝙦𝙪𝙚 𝙚𝙨𝙩 𝙪𝙣 𝙙𝙤𝙢𝙖𝙞𝙣𝙚 𝙦𝙪𝙞 𝙚𝙨𝙩 𝙨𝙤𝙪𝙫𝙚𝙣𝙩 𝙣𝙚́𝙜𝙡𝙞𝙜𝙚́ 𝙥𝙖𝙧 𝙡𝙖 𝙢𝙚́𝙙𝙚𝙘𝙞𝙣𝙚 𝙚𝙩 𝙡𝙖 𝙧𝙚𝙘𝙝𝙚𝙧𝙘𝙝𝙚 𝙤𝙘𝙘𝙞𝙙𝙚𝙣𝙩𝙖𝙡𝙚, 𝙢𝙖𝙞𝙨 𝙣𝙤𝙩𝙧𝙚 𝙖𝙣𝙖𝙡𝙮𝙨𝙚 𝙨𝙪𝙜𝙜𝙚̀𝙧𝙚 𝙛𝙤𝙧𝙩𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩 𝙦𝙪𝙚 𝙡𝙚 𝙌𝙞 𝙂𝙤𝙣𝙜 𝙢𝙚́𝙧𝙞𝙩𝙚 𝙪𝙣𝙚 𝙚́𝙩𝙪𝙙𝙚 𝙥𝙡𝙪𝙨 𝙖𝙥𝙥𝙧𝙤𝙛𝙤𝙣𝙙𝙞𝙚 𝙚𝙣 𝙩𝙖𝙣𝙩 𝙦𝙪𝙚 𝙘𝙤𝙢𝙥𝙡𝙚́𝙢𝙚𝙣𝙩 𝙖𝙪 𝙩𝙧𝙖𝙞𝙩𝙚𝙢𝙚𝙣𝙩 𝙘𝙤𝙣𝙫𝙚𝙣𝙩𝙞𝙤𝙣𝙣𝙚𝙡 𝙙𝙪 𝙘𝙖𝙣𝙘𝙚𝙧.

Les bienfaits de la relaxation profonde

La relaxation profonde est une des méthodes dont nous disposons pour contrecarrer les ravages d’un stress excessif et chronique et retrouver la forme et le qui sont les caractéristiques de la santé. Il s’agit bien d’une véritable technique de régénération physique et mentale.

Sur le plan physiologique, la relaxation profonde diffère significativement de ce que nous appelons généralement  » se relaxer « , c’est-à-dire lire, écouter de la musique, jardiner, aller à la pêche, regarder la télévision où tout simplement se détendre. La relaxation profonde est une condition psychologique spécifique qu’on atteint en suivant une technique physique et mentale particulière dont le but est d’obtenir un niveau de métabolisme substantiellement plus bas que celui du sommeil profond.

Cette situation a été décrite pour la première fois en 1970, à la suite d’une étude qui portait, à l’époque, sur la méditation transcendantale, faite à l’école de médecine de Harvard. Les Drs H. Benson et K. Wallace ont découvert que, tandis que l’esprit restait dans un état de vigilance, le niveau métabolique diminuait en moyenne de 18% après vingt minutes de méditation, ce qui correspond à un taux deux fois plus bas que celui atteint durant la partie la plus profonde du sommeil.

L’intérêt de cette baisse du métabolisme dans le traitement du stress est que lorsque le corps est à son point métabolique le plus bas, c’est-à-dire quand un minimum de demandes lui sont faites, il est dans la situation la plus favorable à sa normalisation. Il commence par rejeter le stress de fatigue, les surcharges, les impuretés qui se sont accumulés en raison des exigences du mode de vie et que le sommeil ne suffit pas à effacer. Plus le repos est profond et plus l’activité sera efficace.

Certaines caractéristiques du comportement sont mises en évidence par les personnes qui pratiquent les exercices de la relaxation profonde :
– Ils sont plus alertes, c’est-à-dire qu’ils ont une perception plus aiguë, une plus grande conscience et un esprit plus clair;
– Ils sont plus énergiques;
– Ils ont un plus grand sentiment de l’harmonie, du bien-être et de la joie;
– Leur réponse au stress est plus favorable, elle n’est pas aussi forte et ne dure pas aussi longtemps que chez les autres personnes

La maîtrise de la relaxation profonde peut-être développée de la même manière qu’on développe sa propre endurance par des exercices physiques, c’est-à-dire par des répétitions et une pratique régulière.

La relaxation profonde est le meilleur moyen thérapeutique et la meilleure façon de contrôler le stress.
Le stress à long terme, s’il n’est pas traité, peut causer une foule de problèmes de santé, y compris la douleur thoracique, maux de tête, problèmes digestifs, l’anxiété, la dépression, et peut influer sur la capacité de se concentrer.

La plupart d’entre nous savent qu’il existe un lien fort entre notre bien-être physique et notre bien-être mental et émotionnel. Si nous nous sentons mal physiquement, il est commun de se sentir un peu bas émotionnellement aussi.

L’inverse est également vrai: Lorsque nous nous sentons faible mentalement ou émotionnellement, peut-être en raison de la dépression, le stress ou l’anxiété, cela peut influencer directement notre santé physique. Certains exemples sont:

• Maux de tête
• Douleur musculaire dans le cou, les épaules ou le dos
• Fatigue
• Augmentation de la tension artérielle
• Palpitations
• Augmentation des seuils de douleur
• Mauvais sommeil
• Augmentation de la glycémie et du taux de cholestérol

La pratique régulière de techniques de relaxation peut jouer un rôle important dans notre vie de tous les jours.

En outre, les résultats positifs de la pratique des techniques de relaxation pourront nous mettre dans une position plus forte pour réellement commencer à s’attaquer efficacement à certaines des causes externes qui nous conduisent à souffrir mentalement et émotionnellement.

Ceux-ci pourraient inclure:
• Amélioration de la confiance conduisant à une augmentation des sentiments de contrôle personnel sur nos vies.
• Un état d’esprit constamment plus calme qui peut conduire à une pensée plus rationnelle et positive.
• Une plus grande estime de soi.
• Moins d’apathie.
• Plus de force et d’énergie pour faire face efficacement aux «hauts et bas» de la vie.

Après avoir examiné tous les avantages précieux de la détente, j’espère que vous serez d’accord qu’il est vraiment essentiel de se prendre le temps pour pratiquer l’art de la relaxation profonde …