Stress et énergétique traditionnelle chinoise

Le stress, par définition, constitue « l’ensemble des réponses mentales, émotionnelles et physiques de l’organisme soumis à des contraintes ou des pressions.  Ces réponses dépendent toujours de la perception qu’à l’individu des pressions qu’il ressent. » – wikipedia

Autrement dit, selon comment un individu perçoit des contraintes ou pressions provenant de l’environnement, il va générer un ensemble de réactions aux trois plans de son existence, soit mental, émotionnel et physique.

Le stress n’est donc pas quelque chose de négatif en soi.  Le stress est une invitation à se mettre en mouvement, afin de résoudre un état de tension. Cette tension est inhérente à notre existence puisque la vie est à chaque instant renouvelée, par le mouvement et l’impermanence.  Je ne suis pas la personne que j’étais et ni celle que je serai.  Dans les traditions asiatiques, la rivière est souvent utilisée métaphoriquement à cette fin : « est-ce que la rivière que je regarde maintenant est la même que celle il y a un instant? »

Afin de nous accorder avec ce principe vital, nous devons rester nous-même toujours en mouvement.  La définition même de la santé, selon la vision chinoise, est la libre circulation de l’énergie, au niveau physique, émotionnel et mental.

Nous restons en mouvement par:

  • L’action d’ordre physique : On aide quelqu’un en détresse, on fait du ménage lorsque c’est nécessaire, on travaille pour avoir de l’argent.
  • L’action d’ordre mental/émotionnel : face à ce qu’on ne peut changer (que ce soit une croyance ou une réalité), nous changeons de perception. Souvent, pour trouver résolution, nous devons nous laisser porter par une perception qui nous inclus dans quelque chose de plus vaste que soi. Les phrases clés « c’est le destin », « tout chose arrive pour une raison », « le temps arrange les choses »,  en sont des exemples fameux.

Lorsque nous ne sommes pas en mouvement, nous entrons dans un état de stagnation.  Cela est la base sur laquelle tout phénomène pathologique se construira selon la médecine chinoise.

Pathologie

Le premier organe qui sera affecté par la stagnation d’énergie est le Foie.

Cela s’explique par le fait qu’en médecine chinoise, selon la théorie des 5 phases, le Foie appartient à la phase Bois: le Bois est cette force émergente qui arrive au printemps suite à la latence hivernale.  Il représente le mouvement même, tant au niveau physique (les muscles et les tendons qui permettent au corps de se mouvoir) que mental (il est l’aspect de la psyché qui constitue les allées et les venues de la conscience, ainsi que la conscience qui sort du corps la nuit pour atteindre le monde du rêve: on l’appelle le Hun en médecine chinoise).

Ce qui correspond au Bois est donc,

  • Dans la Nature : le printemps, le vent (on connaît bien l’expression « un vent de changement »)
  • Dans l’Homme : le Foie, les yeux (le Hun utilise le sens visuel pour capter l’information et la ramener vers soi pour être intégrée), les muscles et les tendons.

Le Foie en stagnation donnera des symptômes, comme tous les organes, d’ordre mental, émotionnel, et physique.  Voici sous forme de petit questionnaire les symptômes typiques de la stagnation du Qi (énergie) du Foie :

SPHÈRE DU FOIE

  • J’ai souvent l’impression que la vie est injuste
  • On dit de moi que je suis colérique
  • Souvent je suis irritable et je ressens de la frustration
  • Mes trapèzes sont tendus
  • Mon cou est tendu
  • J’ai souvent des maux de tête, parfois des migraines
  • Je sens comme un nœud dans ma poitrine
  • J’ai parfois une boule à la gorge
  • Mes règles sont douloureuses, j’ai tendance à avoir des crampes
  • Mon cycle menstruel est irrégulier

À long terme, la stagnation de l’énergie du Foie se transformera en chaleur.  Comme il est le principal réservoir de sang dans le corps, il transmettra sa chaleur au liquide rouge, qui circulera et causera alors:

L’inflammation dans les vaisseaux sanguins.  Pour tenter de réduire l’inflammation, le corps produira des mucosités (plaques d’athéromes) qui éventuellement pourraient bloquer les artères.

Des symptômes de chaleur/brûlure un peu partout dans le corps et sur la peau (syndrome de chaleur du sang)

Lorsque le Foie est en stagnation, il n’hésitera pas à affecter d’autres organes, toujours selon la logique des 5 phases.  

Il pourra attaquer la sphère digestive, la Rate/Estomac :

Sa fonction de transport et transformation des aliments et liquides est alors compromise

SPHÈRE DE LA RATE/PANCRÉAS

  • J’ai tendance à me soucier beaucoup pour rien
  • Mes pensées ont tendance à tourner en rond sans arrêt
  • Je suis fatigué
  • Je ressens moins la faim depuis un certain temps
  • Ma digestion est fragile
  • J’ai des ballonnements, des gaz
  • Mes selles sont plus molles que d’habitude.  J’ai parfois même la diarrhée
  • J’ai des brûlures d’estomac

Il pourra évacuer son excès vers le Cœur :

SPHÈRE DU COEUR

  • Je ressens moins la joie qu’à l’habitude
  • Je ris beaucoup quand je suis nerveux
  • On me dit que je parle trop vite
  • Je me sens fébrile, agité, je sursaute facilement
  • J’ai de la difficulté à me concentrer. Ma mémoire est moins bonne qu’elle l’était.
  • Mon sommeil est léger, j’ai une tendance à l’insomnie
  • J’ai souvent des bouffées de chaleur au visage
  • Je sens mon cœur battre dans ma poitrine quand je suis nerveux

Il pourra également attaquer le Poumon :

SPHÈRE DU POUMON

  • La tristesse est une émotion que je ressens souvent
  • J’ai peu envie de parler, ma voix n’est pas forte
  • J’attrape souvent le rhume
  • Ma respiration est difficile
  • Je tousse
  • Je transpire facilement, au moindre effort

Finalement, il pourra affecter la sphère du Rein :

SPHÈRE DU REIN

  • J’ai l’impression d’avoir perdu ma volonté, ma détermination
  • Je me sens déprimé
  • J’ai moins de désir sexuel qu’avant
  • Je ressens facilement la peur ou l’anxiété
  • Les gens autour de moi me disent que je paranoïe facilement
  • J’ai mal au bas du dos
  • Je me lève quelques fois par nuit pour uriner
  • Je transpire la nuit

Chaque individu aura une tendance constitutionnelle à être affecté au niveau d’un Organe plutôt qu’un autre.  L’apprentissage essentiel est alors de développer la Vertu qui correspond à notre Organe en faiblesse.

Pour le Bois : l’excès de colère, l’arrogance, l’irritabilité devra être maîtrisée par l’émerge la Bonté

Pour le Métal : la tristesse, la léthargie, le deuil doit être surmontée pour développer l’Intégrité et la transparence

Pour le Feu : l’excitation fébrile, l’agitation anxieuse, la joie non-authentique devra être calmée et de la se développera un sens de l’Ordre.  Cet Ordre sera la capacité à éprouver de la joie et du bonheur tout en ayant un sens clair des limites.

Pour la Terre : le souci, les pensées obsessives devront se calmer et ainsi arrivera la Confiance

Pour l’Eau : La peur, la Terreur, la paranoia devra être utilisée pour développer la Sagesse

Puisque à cet égard, notre destinée nous dicte l’opposé de notre Nature, il sera de notre ressort de développer la Vertu associée à notre faiblesse constitutionnelle.  Ainsi, nous accomplirons l’intégralité de notre chemin de vie.

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Génération QI GONG – Luxembourg et Grande Région 
(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Les 4 phases de l’état Qi Gong : équilibre, calme, vacuité, inspiration…

Si le mental est calme et que l’énergie circule bien, l’adepte de Qi Gong parvient à état de paix intérieur, de détachement par rapport au monde extérieur l’état Qi Gong. Nous les ressentons, lorsque, lors d’une méditation ou d’une posture, notre esprit se stabilise sur une seule pensée

Le premier d’entre eux, assez facilement constaté, est l’équilibre, la stabilité (TING) tant physique que psychique, lors du maintien d’une posture. Cet équilibre est fondé sur une harmonisation entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l’arrière et l’avant, le dehors et le dedans, le subtil et le grossier.

Il s’agit, au départ, d’un équilibre corporel qui se rattache à un équilibre respiratoire puis à un équilibre énergétique. Ce dernier facilite l’équilibre psychique puisqu’il tend à restreindre les contraintes liées à l’environnement direct ou indirect en les assimilant à un processus naturel. Le corps ne subit plus les contraintes extérieures et les variations climatiques mais les intègre en les corrigeant.

Le deuxième effet, un peu plus long à obtenir, est la sérénité, le calme. Le plus important dans le Qi Gong, quel que soit la forme de Qi Gong, c’est le calme, jìng. Celle-ci est en effet la simple conséquence de l’équilibre. Il ne s’agit en aucun cas d’une sorte d’endormissement de la conscience liée à une immobilité corporelle et intellectuelle mais, au contraire, en un mouvement contrôlé et incessant qui constitue un moyen d’accès à la compréhension des phénomènes internes et externes. Cette sérénité passe donc tant par le contrôle du souffle que du mouvement corporel.

Le taoïsme constate que la plus grande force de la vie réside dans le calme profond. Le confucianisme considère que l’homme véritable est celui qui sait maitriser ses émotions dans le calme et c’est aussi par le calme qu’il arrive à atteindre un objectif plus lointain et plus complet.

Le troisième effet est la vacuité ou vide (XU). Le calme entraine le Vide .Elle permet tout simplement la suppression des tensions ce qui permet la disponibilité tant corporelle que psychique. C’est comme l’eau quand elle est calme , Plus l’eau devient pure, plus les nuages qui se reflètent dans l’eau éclaire l’image de l’univers.

Cette vacuité, ou disponibilité naturelle, est l’un des fondements de l’harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la nature.

Le quatrième effet (LING) est la capacité d’unifier ou concentration ou clarté de l’esprit. Le vide suscite l’inspiration. Le mouvement, l’énergie, la pensée se réunissent sans qu’il y ait à effectuer d’effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles. Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la reproduction des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique.

Conscience, vie, mouvement, énergie et matière ne font plus qu’un dans l’illumination atteinte par le pratiquant, ce que précise, une fois encore, le Huainan Zi :  

« Il sait sans apprendre, réalise sans faire, voit sans regarder et fait régner l’ordre naturel (conforme à l’unité de la nature) sans gouverner. Il embrasse la vertu, réalise la fusion harmonieuse des souffles et des esprits, poursuivant avec docilité et facilité la Voie Céleste de l’harmonie universelle. Cela fait que la vision remonte au delà du passé et que le regard s’étend plus loin que l’avenir avec une grande aisance. Tout ce qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait simplement et naturellement. »

Quant l’adepte du Qi Gong est entré dans un état de quiétude, il se sent à l’aise, d’humeur égale et a une respiration contrôlée. Il lui faut alors suivre le cours naturel des chose avec simplement une visualisation volontaire.

Cet état Qi Gong se traduira par

– Au niveau psychique sensation de clarté d’esprit
– Au niveau émotionnel sensation de douceur, de sérénité, d’apaisement, d’amour.
– Au niveau universel sentiment d’unité, de globalité.

 (Source: le souffle du menhir – lesouffledumenhir.blogspot.fr)

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(« Le bien-être par le Qi Gong »)

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5 bienfaits de la méditation sur le sportif

La méditation est une pratique qui est de plus en plus populaire dans le milieu du sport. On lui reconnait de nombreuses vertus notamment au niveau du bien-être intérieur, et bons nombres de sportifs l’utilisent désormais afin d’optimiser leurs résultats. Dans cet article, nous allons tenter d’identifier les raisons pour lesquelles cet exercice est devenu un allier de taille pour certains sportifs de haut niveau, et ainsi établir la liste des éléments sur lesquels la méditation peut avoir une influence.

La méditation est une pratique qui présente de nombreux avantages pour un sportif

1. La concentration

La méditation est un exercice qui nécessite du temps afin d’être maîtrisé. Elle consiste à se recentrer sur l’essentiel de notre existence en se focalisant sur notre être intérieure afin de s’ancrer davantage dans l’instant présent et d’en profiter pleinement. Cependant, pour atteindre un état de méditation, il est indispensable, dans un premier temps, de se concentrer sur un élément de notre « intérieur » comme notre respiration, une partie de notre corps ou encore une pensée. Et c’est pour cette raison que, pratiquer régulièrement, la méditation constitue un exercice de concentration qui peut s’avérer très bénéfique pour un sportif.

2. La récupération

Avec l’enchaînement des compétitions à intervalles de temps réduits chez les sportifs de haut niveau, la récupération est devenue l’un des facteurs les plus déterminants dans la course à la performance. Mais elle est également très utile chez les sportifs amateurs et occasionnels qui aimeraient prendre part à des séances de sport intenses sans devoir en payer les conséquences les jours suivants ! C’est en ce sens que prendre le temps de méditer après une activité physique est bénéfique, car c’est un bon moyen de réduire significativement les délais de récupération en favorisant un retour au calme afin de se régénérer l’esprit et le corps.

3. La gestion du stress

La recherche de performances peut engendrer un stress qui a pour conséquences d’altérer les résultats sportifs. Cette pression est en général mal vécue par le sportif, de plus, ces effets sur la santé ne sont pas bons. La méditation est probablement le moyen le plus efficace pour travailler sur cette gestion du stress car il a été démontré que, pratiquée régulièrement, elle est à l’origine de la baisse du taux de l’hormone du stress, le cortisol, dans le corps. En effet, méditer favorise le lâcher prise et permet aux sportifs de se focaliser sur le travail qui les mènent jusqu’à la compétition tout en prenant du recul par rapport aux résultats finaux.

4. Le plaisir dans l’effort

Le plaisir est un élément indispensable pour obtenir des résultats sur le long terme et pour être pleinement épanoui dans sa pratique sportive. La méditation est un bon moyen d’entretenir cette passion pour l’effort car elle favorise le bien être et permet d’adopter une vision positive sur les choses par le travail sur les pensées. Non seulement vous retrouverez du goût pour le sport et pour votre discipline favorite, mais vous prendrez également plaisir à donner le meilleur de vous même. Ainsi, grâce à la méditation, vous vous recentrez sur l’essentiel, à savoir le plaisir de se dépenser à l’instant présent.

5. Les performances

Nous avons vu, dans les points précédents, que la méditation avait une influence positive sur la concentration, la récupération, la gestion du stress et le plaisir pendant l’effort. Un sportif qui progresse dans ces différents domaines verra sans doute ses performances évoluer dans le bon sens. La méditation est donc amenée à jouer un rôle important dans la quête de résultats d’un sportif, d’où cet intérêt en constante progression pour cette pratique dans le monde du sport. Vous souhaitez atteindre vos objectifs sportifs ? N’hésitez pas à prendre du temps pour méditer !

(source:  We Want Sport)

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Le Qi Gong: bénéfique contre l’hypertension artérielle

La pratique du Qi Gong aurait pour effet d’abaisser significativement la tension artérielle chez les personnes atteintes d’hypertension artérielle.

Des chercheurs coréens ont mené un essai clinique1 auprès de 36 sujets souffrant d’ hypertension artérielle en vue de tester les effets du Qi Gong sur cette affection. Le Qi Gong est une pratique se basant sur les principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Les participants, âgés de 40 ans à 65 ans, étaient tous sédentaires, c’est-à-dire qu’ils ne faisaient normalement pas d’exercice physique. Aucun ne prenait de médicament anti-hypertenseur. Sous la direction d’instructeurs qualifiés, les sujets d’un premier groupe ont participé, durant huit semaines, à deux séances hebdomadaires de Qi Gong de 30 minutes chacune, tandis que ceux du groupe témoin n’y participaient pas.

preventionTout au long de l’essai clinique, tous les sujets – y compris ceux du groupe témoin – ont été soumis à des tests de tension artérielle. On a, en outre, évalué leur estime de soi et leur attitude face à leur maladie, à l’aide de questionnaires conçus à cette fin.

Les résultats indiquent que la pratique du Qi Gong a eu pour effet d’abaisser significativement la tension artérielle chez les sujets actifs. Les mesures prises au début ainsi qu’à la fin de l’expérience indiquent que leur pression systolique moyenne es passée de 152 mmHg à 137,3 mmHg, et leur pression diastolique moyenne de 97,2 mmHg à 83,6 mmHg. Chez les sujets du groupe témoin, ces données sont restées stables tout au long de l’essai, soit environ 150 mmHg de pression systolique et environ 95 mmHg de pression diastolique.

imagesHTA3De plus, les patients du groupe qui pratiquaient le Qi Gong avaient acquis une meilleure estime d’eux-mêmes au cours de cette période et adopté une attitude plus positive quant à leur capacité à maîtriser leur tension artérielle.

Les auteurs de l’étude soulignent que l’hypertension artérielle est un facteur de risque reconnu dans l’incidence des troubles cardiovasculaires, notamment l’infarctus du myocarde, l’accident vasculaire cérébral (AVC) et l’insuffisance rénale. Ils font remarquer que les traitements non médicamenteux de l’hypertension artérielle ont l’avantage de ne pas causer les effets indésirables associés aux anti-hypertenseurs de synthèse.

Pierre Lefrançois – PasseportSanté.net

1. Lee MS, Lim HJ, Lee MS, Impact of qigong exercise on self-efficacy and other cognitive perceptual variables in patients with essential hypertension, Journal of Alternative and Complementary Medicine, Août 2004, Vol. 10, No 4, 675-80.

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Le Qi Gong, une pratique holistique pour rester en bonne santé et développer la joie de vivre ?

Se sentir bien dans sa peau en pratiquant de la gymnastique est possible depuis des millénaires. Issu de la Chine ancienne, le Qi Gong a des bienfaits thérapeutiques de plus en plus appréciés dans les sociétés occidentales.

Marre du stress, des insomnies ou des maladies ? L’approche thérapeutique Qi Gong, dont le nom peut être traduit par « travail de l’énergie », permettrait de s’en débarrasser.

Une pratique ancienne…
Le Qi Gong est un art millénaire chinois imprégné de la tradition taoïste. Jugé comme étant une pratique superstitieuse, il est interdit durant la Révolution culturelle. Dans les années 1970, cette gymnastique réapparaît en Chine et certains dirigeants la conseillent pour le bien-être du peuple. Selon leur philosophie, lorsque l’énergie circule mal, le corps tombe malade. Des scientifiques publient même des recherches selon lesquelles le Qi Gong ne relève pas de la magie et possède des bienfaits thérapeutiques. Comme le Yoga ou le Tai Chi, il s’agit d’une activité douce qui s’adresse à des personnes de tout âge, allant des sportifs aux plus paresseux. Souvent exercés en groupe dans des salles ou au milieu de la nature, il est également possible de reproduire ces mouvements seul chez soi, une fois les bases maîtrisées.

… pour répondre aux soucis contemporains
Le Qi Gong consiste en mouvements lents combinés à la concentration et à des exercices respiratoires. Il agit tant sur le plan corporel que psychologique. Si des millions de Chinois le cultivent chaque jour, il intéresse de plus en plus les sociétés occidentales. En Allemagne, le Qi Gong est même remboursé par la sécurité sociale dans le cadre de la médecine préventive. Divers acupuncteurs français le pratiquent pour accompagner un traitement médical.
Connu pour favoriser la circulation de flux énergétiques, le Qi Gong permet notamment de relâcher les tensions, mais est également employé comme traitement auxiliaire auprès de patients cardiaques ou atteints de rhumatismes. Grâce aux étirements, la flexibilité des muscles est maintenue tandis que les raideurs aux articulations sont atténuées.

Principaux bienfaits du Qi Gong
– réduit la fatigue, le stress, l’anxiété, l’hypertension artérielle et l’asthme

– améliore le sommeil et la digestion
– aide à gérer les émotions
– développe la confiance en soi
– évite les maux de dos, les jambes lourdes et les varices
– renforce le système immunitaire
– affine la silhouette
– entretient le souffle
– assouplit les articulations
– prévient des maladies cardio-vasculaires et du vieillissement
– optimise la concentration et la performance physique
– régularise l’appétit

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Ancient Chinese practice of Qi Gong may help alleviate insomnia

Ancient Chinese practice of Qi Gong may help alleviate insomniaLo Siu-ching had suffered from severe insomnia for more than a decade. She tried endless sleep-inducing methods, taking melatonin supplements, drinking a cup of hot milk before bedtime, counting sheep.

You name it, she tried it, but all to no avail. To get a respite from the exhaustion that comes with severe insomnia, she sometimes took sleeping pills.

« Though I still woke up in the middle of the night, the few hours of sleep under the influence of pills was better than nothing, » says Lo, 62.

Worried that long-term use of sleeping pills would lead to dependence, she signed up to Qi Gong classes six months ago to try to ease her sleeping problem. The exercises include tendon stretching, breathing techniques, and maintaining stationary postures for extended periods.

« Although I still suffer from insomnia sometimes, I fell asleep more easily after doing Qi Gong for a couple of months, » she says.

Qi Gong is the ancient Chinese art of co-ordinating breath with a series of repetitive fluid movements which enables energy, or qi, to move through the body, promoting mental and physical well-being. It has long been used by Chinese medicine practitioners to treat insomnia together with herbal medicine and acupuncture.

 » We integrate traditional Chinese wisdom with Western psychotherapy principles « 
PROFESSOR CECILIA CHAN, HKU

The effects of practising Qi Gong on insomnia patients will be studied clinically and scientifically for the first time in a study by Hong Kong University’s (HKU) Centre on Behavioural Health in October. Three hundred insomnia sufferers will be put into Qi Gong and control groups to check the effect of the Taoist mental and physical exercise.

The research participants will have blood tests before and after the Qi Gong classes, which will run for eight weeks. Researchers will study the levels of brain-derived neurotrophic factor (BDNF) in patients, a protein found primarily in the brain which is capable of regulating the development of neurons.

Variations in BDNF levels have been linked with mental illness, developmental delay and neurological diseases.

Cecilia Chan Lai-wan, a professor in health and social work at HKU, says practising Qi Gong can speed up the flow of energy and blood circulation and help ease insomnia.

« In the concept of Chinese medicine, insomnia can be caused by blocked meridians (the pathway system through which qi flows). Qi Gong can help remove the blockages so that qi and blood can flow to the internal organs. »

Dr Yuen Lai-ping, chairman with the International Association for Health and Yangsheng, which is collaborating with HKU on the study, says Qi Gong can help attain balance between yin and yang, which in turn can help with insomnia and mood disorder.

« The Qi Gong exercise regime is called Five Elements and Balance Qi Gong which consists of five simple exercises involving kicking legs and whole-body relaxation, » Yuen says. « It’s also mental training, as it requires concentration and regular breathing rhythm that helps the practitioner achieve a focused mind.

« We have done studies before which show that Qi Gong can help lessen the chronic exhaustion and depression symptoms of those suffering from chronic fatigue. »

Since 2001, the Centre on Behavioural Health has developed an integrated approach which involves the body, mind and spirit to boost people’s holistic well-being, says Chan.

« We integrate traditional Chinese wisdom with Western psychotherapy principles. The integrated approach incorporates mindfulness practice, acupressure techniques and easy-to-learn physical exercises like Qi Gong, » she says.

« It can boost people’s flexibility and resilience in dealing with life adversities. Our studies have shown that the integrated approach helps improve mood and quality of life and reduces stress which is among the major causes of insomnia. »

Health Department figures show that about 20 per cent of the population, or around 1.4 million people, suffer from sleep disturbance.

While Western doctors prescribe sleeping pills, or refer patients to psychologists or psychiatrists for cognitive behavioural therapy or psychotropic drug intervention, Chinese doctors use herbal medicine and acupuncture as the first line of treatment.

Zhang Shiping, associate professor and expert in acupuncture and neuroscience with the Baptist University’s School of Chinese Medicine, says a Chinese medicine doctor will first find out the underlying mechanisms for insomnia.

« We look at the person as a whole and look at which organ in the body is in imbalance. For example, insomnia is commonly related to four organs: heart, spleen and liver and gall bladder. For heart, spleen and gall bladder, we often see deficiency of the chi of these organs. For liver, it can be caused by the chi stagnation of liver, which can cause a fire, » Zhang says.

« Deficiency in kidney due to ageing will also cause insomnia. You see lots of elderly people suffering from insomnia because their kidney functions are weakening due to ageing. »

It’s important to know the differences in how Chinese and Western medicine define deficiency in organs, Zhang says. « When Chinese medicine talks about kidney, spleen and heart, etc, we are referring to a group of functions rather than the actual organ. I have patients who were told that their insomnia is due to deficiency in [a] kidney.

« They then go to Western medical practitioners to have their kidney function tested. But the results turn out to be normal. They are very puzzled as to which practitioner is correct.

« In this case both are correct. It’s because Chinese medicine is talking about the function of kidney, which includes the growth of the individual, the reproductive function of the individual, his urinary function and also the functions in sex hormones and growth hormones.

Herbs with different properties will be prescribed to treat the imbalance of these organs, Zhang says. « With acupuncture, we can select different acupuncture points to adjust the balance of the energy within all these organs. And Qi Gong, meditation techniques, can also help. »

Multiple approaches are needed to cure insomnia. Lifestyle changes such as doing exercise, taking a hot bath before bedtime and avoiding caffeine after midday, can help, Zhang says.

(Source: South China Morning Post – www.scmp.com)

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L’énergie surhumaine cultivée pendant la méditation : une science

L’énergie surhumaine cultivée pendant la méditation : une science

L’énergie émise par les gens ayant atteint un niveau avancé dans la pratique de la méditation a été observée par plusieurs études, elle excéderait les niveaux humains normaux par des centaines et même de milliers de fois.

Voici quelques études portant sur le sujet.

1. Les ondes gamma au-delà des barèmes

Une étude en 2004 du neuroscientifique Richard Davidson sur l’énergie émise par les moines tibétains qui méditaient a fait l’objet d’une chronique par l’Université Stanford.

Davidson a testé les moines les plus avancés du dalaï-lama, ayant chacun entre 15 et 40 ans de pratique de méditation. Il a mesuré les ondes gamma émises par leur cerveau avec l’électro-encéphalogramme (E.E.G.) et des scanographies du cerveau. Un autre groupe formé de 10 étudiants sans expérience de méditation a aussi été testé après une semaine d’entraînement.

Les ondes gamma sont décrites comme « des ondes électriques dans les fréquences les plus hautes et les plus importantes du cerveau ». La production d’ondes gamma nécessite des milliers de cellules nerveuses qui agissent en harmonie à des vitesses extrêmement élevées.

Davidson a découvert que certains des moines produisaient une activité d’ondes gamma plus puissante et d’une plus grande amplitude que tout cas documenté dans l’histoire. Le mouvement des ondes était aussi beaucoup mieux organisé que celui des volontaires du test qui ne méditaient pas.

Il a aussi été démontré que la méditation pourrait entraîner la redistribution de matière grise dans le cerveau et qu’elle en préviendrait la perte. La perte de matière grise a un impact sur les fonctions mentales telles que le contrôle des émotions, impulsions, pensées et mouvements.

Le bouddha Tian Tan à Hong Kong.
Le bouddha Tian Tan à Hong Kong. (Shutterstock)

2. Qi Gong : de 100 à 1000 fois plus d’infrasons

En 1998, la professeure Lu Yanfang et une dizaine de scientifiques américains ont fait une recherche sur des maîtres de qi gong en Chine.

Le Qi Gong est une pratique ancienne qui implique de cultiver l’énergie, non seulement en faisant des exercices méditatifs, mais également en améliorant la nature de l’esprit et du cœur, puisqu’il est dit que l’esprit et le corps ne font qu’un. On lui reconnaît des effets de guérison.

Dans sa recherche, la professeure Lu a découvert que les maîtres de Qi Gong pouvaient émettre de puissants jaillissements d’infrasons, de 100 à 1000 fois la force d’un individu moyen.

Après seulement quelques semaines d’entraînement, les débutants dans la pratique avaient cinq fois l’énergie infrason qu’ils avaient produite avant l’entraînement.

Une étude similaire au Collège de médecine traditionnelle chinoise de Pékin, publiée en 1988, démontre que l’énergie des maîtres de qi gong comprenait des émissions d’infrasons 100 fois plus puissantes que celles d’une personne ordinaire. Les deux études ont été détaillées par l’Institut China Healthways.

3. Émettre de la chaleur dans un froid glacial

Une expérience auprès de moines tibétains du nord de l’Inde est décrite dans un article de laGazette de l’Université Harvard en 2002.

Les moines, légèrement vêtus, étaient placés dans une salle où la température était de 40 degrés Fahrenheit (4 degrés Celcius). Ils sont entrés dans un état de méditation profonde. Des draps qui avaient trempé dans l’eau froide ont été mis sur leurs épaules.

Dans ces conditions, une personne ordinaire frissonnerait de façon incontrôlable et la baisse de température du corps résulterait même en la mort, est-il expliqué dans l’article.

Les moines, cependant, sont restés chauds et ont séché les draps avec leur corps. Une fois les draps séchés, d’autres draps mouillés et froids étaient mis sur eux. Chaque moine a séché trois draps sur une période de plusieurs heures.

Herbert Benson, qui a étudié la technique de méditation pendant 20 ans, a dit à la Gazette  : « Les bouddhistes pensent que la réalité dans laquelle nous vivons n’est pas la réalité ultime. Il y a une autre réalité que nous pouvons atteindre et qui n’est pas affectée par nos émotions, par notre monde quotidien. Les bouddhistes croient que cet état d’esprit peut être atteint en faisant le bien pour les autres et en méditant. »

Il a souligné que la chaleur émanée de leurs corps n’était qu’un sous-produit de la méditation.

Plusieurs expériences de la sorte ont été effectuées sur des personnes pratiquant la méditation, et il a été découvert que certaines d’entre elles étaient capables d’émaner plusieurs sortes d’énergies différentes pouvant être mesurées. Elles étaient aussi en mesure de contrôler leur métabolisme et d’autres processus du corps.

Version originale : Superhuman Energy Cultivated by Meditators : It’s Science

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(« Le bien-être par le Qi Gong »)

Qi Gong – énergétique chinoise : Le printemps, saison de l’élément bois

Au printemps sachons doser avec modération

Avec le printemps, l’énergie Yang croît, l’énergie Yin décroît. C’est le renouveau. Le mouvement deLe printemps, CHUN, saison de l’élement bois la nature est vigoureux, les plantes sortent de la terre, la sève monte dans les arbres, bref, la nature s’éveille. Chez l’être humain, un mouvement similaire s’opère. L’organe le plus concerné par ce mouvement est le foie, dont le printemps est précisément la saison. Elle se traduit par le besoin retrouvé de sortir, l’envie est aussi d’un grand nettoyage de printemps; c’est l’époque idéal pour se lancer dans de nouveaux projets.

Cette montée en puissance du foie n’est cependant pas sans danger pour notre équilibre et notre santé. C’est en cette saison que de grandes fatigues apparaissent, parfois accentuées par le changement d’heure. Or, il faut avoir la force de contrôler cette énergie qui peut nous déborder. Les émotions et la pensée étant étroitement liées au fonctionnement des organes et notamment le plus sensible d’entre eux, le foie, des états dépressifs, des insomnies, des phases d’anxiété, d’irritabilité et encore de colère peuvent apparaître ou réapparaître à cette période.

Pour nous prévenir de ces dérèglements, le maître-mot est celui de tempérance. S’il faut bien entendu «vivre cette saison» en s’imprégnant de cette énergie, il ne faut cependant pas se laisser emporter par elle. Tempérer cette énergie du foie peut passer par des exercices de respiration et de relaxation, des promenades (plus pertinente ici que des joggings) dans la forêt ou à la campagne. Prenez le temps d’y observer et de ressentir cette nature qui s’éveille (en s’attardant devant une plante qui surgit de la terre, en admirant la couleur des cerisiers en fleurs, etc.). Sur plan un plan émotionnel, n’hésitons pas à cultiver les vertus que sont patience et la gentillesse pour faire face aux états colériques qui peuvent nous envahir en cette saison.

La couleur vert-pomme des feuilles du printemps est la couleur associée à l’élément bois. Elle a pour particularité de nourrir le foie.

La diététique du printemps

L’hygiène de vie pendant le printemps consiste à préparer l’été, qui sera la phase de plus grande dépense d’énergie. Le printemps est la saison du foie qui aime les drainages, il est donc bon à cette période d’envisager une cure de désintoxication de cet organe grâce à des plantes comme le pissenlit, l’artichaut, la radis noir, le romarin, ou bien à l’aide de tisanes ou de produits prévu à cet effet que l’on trouve désormais facilement dans le commerce ou plus simplement avec du jus de citron (3 ou 4 gouttes de citron frais dans un peu d’eau le matin durant une ou deux semaines). On peut aussi penser à de courtes périodes de jeûne. Faites le nettoyage à l’intérieur comme à l’extérieur. Évitons dans tous les cas, tout ce qui peut mettre le feu aux poudres : le lait, le beurre, le fromage, les yaourts, le chocolat, l’alcool, le café.

Foie MTCLe Foie en médecine chinoise traditionnelle

Celui-ci se trouve à droite sous le diaphragme à et l’intérieur de la cage thoracique. C’est un organe Yin (interne et vital) mais sa fonction est Yang car l’énergie du foie est très active et résolu, tendant à disperser l’énergie.
Le Foie exerce deux grandes fonctions : réguler la circulation de l’énergie et drainer et mettre le sang en réserve. Il a également des liens avec les tendons, les yeux, les ongles ainsi que l’activité des rêves.

fonctions du foie

Le foie assure la libre circulation du Qi

Au printemps, la nature explose de toute part. Elle le fait dans tous les sens, de tous les côtés. En cette saison, rien ne peut arrêter cette puissance de vie qui se réveille et se remet à circuler avec vigueur dans toute chose vivante (animaux, plantes comme êtres humains…).

Au niveau énergétique, le foie fonctionne de manière similaire à l’intérieur du corps : il assure au Qi une circulation sans obstacle dans tout le corps, dans tous les viscères et dans toutes les directions. Le sens normal de circulation du Qi du Foie est d’aller vers le haut et vers l’extérieur, dans toutes les directions. Cette fonction première du foie dont le terme chinois désignant cette fonction signifie « couler » et « libérer », permet ainsi de nourrir en énergie toutes les parties du corps. C’est ce qui explique l’importance de cette fonction, car elle concerne toutes les parties du corps et tous les viscères. On dit que le foie organise toutes les grandes fonctions du corps par sa capacité à faire circuler partout le QI.

Le Foie est souvent comparé à un Général de l’armée, car c’est donc à lui que l’on doit l’organisation générale de toutes les fonctions du corps dans la mesure où il assure au Qi une circulation libre et correctement orientée. C’est ainsi que l’on dit que le Foie est la source du courage et de l’esprit de décision, si toutefois il est en bonne santé. « Le Foie est comme le général d’une armée car c’est lui qui décide de la stratégie ».

Principaux déséquilibres énergétiques liés à cette fonction : l’émotionnel et le digestif.

Toute médaille ayant sa facette, cette fonction est à l’origine de nombreux déséquilibres.

Le foie fait « couler », et « libère » le Qi dit-on. Nombre de déséquilibres interviennent lorsque cette fonction est empêchée : l’énergie est alors stoppée et s’accumule littéralement dans le foie. On parle alors de surpression du foie qui se traduit souvent par des sensations de tensions internes et d’anxiété permanente. Cette tension se libère parfois partiellement par à-coups, telle la vapeur d’une cocotte-minute, par montée brusque d’énergie le plus souvent vers le haut du corps. Elle provoque alors des perturbations émotionnelles. Elle peut également se diriger vers l’estomac et la rate, mettant à mal le processus de digestion (mauvaise digestion, selles molles, ballonnements, remontée acides….).

– Le foie, organe émotionnel

L’énergie du foie est par excellente une énergie montante : visualisez quelqu’un en colère, émotion liée au foie : on l’imagine plus facilement sautillante ou bondissante que « plombée ». C’est le même processus qui se passe lorsqu’une personne rougit face à une situation inconfortable ou difficile. Dans un tel cas, au lieu de faire circuler harmonieusement l’énergie dans le corps, le foie s’agite puis se bloque (plus ou moins selon l’intensité de l’émotion). Un peu comme une cocotte-minute, il rejette le trop plein d’énergie vers la tête. C’est ce qui explique cette sensation de chaleur et d’empourprement du visage. C’est ainsi que le foie est considéré comme l’organe des émotions. Dès qu’une émotion nous traverse, le foie en est affecté et s’agite à la hauteur de la force de l’émotion favorisant la montée de l’énergie vers le haut du corps. On comprend alors toute l’importance d’une bonne gestion de ses émotions pour rester en bonne santé qui garantit cette libre circulation du qi du foie.

Nous le verrons plus bas, c’est à partir de ce principe que l’on peut combattre une trop grande une trop grande émotivité ou mieux gérer ses émotions : au travers de techniques qui vont chercher à freiner la montée de l’énergie vers le haut de la tête.

L’énergie du foie est également une énergie qui va vers l’extérieur : on dit qu’elle est expansive. C’est elle qui nous pousse à créer des liens avec notre environnement et nos semblables. Ainsi, l’énergie du foie a lien avec l’affirmation de l’individualité de la personne, l’affirmation de son point de vue face au monde. D’une manière plus large, elle comprend également la capacité créatrice. Les personnes créatrices ont généralement un foie particulièrement actif – et parfois les déséquilibres qui vont avec…

L’expansivité de l’énergie du foie supporte mal la contrainte. Ainsi, si cette expansivité est contrariée, l’énergie du foie va être affectée et la fonction de bonne circulation du Qi va en être altérée, générant de puissants déséquilibres. C’est notamment le cas dans la vie sociale qu’elle soit familiale ou professionnelle lorsque l’individualité de la personne est niée par des situations d’irrespect, dévalorisantes ou humiliantes, ou encore par des processus de double-contrainte.

Faute de pouvoir s’exprimer vers l’extérieur, l’énergie se retourne contre la personne elle-même et se stocke dans le foie et se transforme alors en colère rentrée, en culpabilité, en ressentiment ou encore en frustration. A un niveau élevé, elle peut également mener à des phases dépressives. Le plus souvent, cette compression de l’énergie du foie s’exprime par des irritations soudaines, des poussées de colère, des tensions musculaires, des maux de tête, des insomnies (notamment vers 3 heures).

– L’influence du foie sur la digestion

système digestif

Qui n’a pas connu une mauvaise digestion provoquée par un dîner familial ou professionnel particulièrement tendue ? En garantissant la libre circulation du Qi, le foie aide l’estomac et la rate dans leur fonction digestive. On dit qu’il « assiste la rate et l’estomac à la digestion des aliments ». Au niveau de l’estomac, il garantit la descente du bol alimentaire vers l’intestin grêle Dans le cas contraire (ici un repas tendu), le Qi du foie stagne et empêche cette descente avec, pour conséquence possibles, des éructations, des régurgitations acides, des nausées, voire des vomissements. S’il envahit la Rate, il perturbe la fonction de transformation et de transport de la nourriture, empêche la montée du Qi de la Rate et provoque des ballonnements, des selles molles. C’est pour cela que manger dans une ambiance détendue est indispensable à une bonne digestion.

 

Si le Foie n’assure pas sa fonction de faire circuler librement le Qi dans tout l’organisme, cela a aussi des conséquences sur l’écoulement de la bile. Cette dernière peut se trouver bloquée avec des difficultés à digérer les graisses, un goût amer dans la bouche, des éructations et même dans les cas les plus prolongés, une jaunisse. Les personnes dites « bileuses » correspondent précisément à ce cas. Rajoutons ici que les déchets filtrés par le foie sont éliminés dans la bile. Une bonne production et un écoulement régulier de bile sont donc non seulement garants de bonnes digestions, mais aussi d’une bonne détoxication.

FoieLe foie stocke et draine le sang

Cette seconde grande fonction du foie intervient sous de multiples facettes. Pour comprendre cette fonction, il faut imaginer le foie comme une grosse éponge qui va soit gonfler pour stocker le sang soit s’essorer, si l’on peut dire, pour distribuer au corps tout entier le sang dont il a besoin. En d’autres mots, le foie régularise le volume du sang dans le corps.

Ainsi, lorsque l’on se met en mouvement, par exemple courir, le foie, en se resserrant, va envoyer dans les vaisseaux une quantité plus grande de sang qui va nourrir et humidifier correctement tous les tissus qui sont mis au travail par cette activité, en l’occurrence, ici les muscles et les tendons. A l’inverse, lorsqu’on se repose, le sang « réintègre » le foie. C’est notamment le cas la nuit où le foie se gonfle de sang.

On comprend ainsi facilement l’importance d’un foie en bonne santé : il permet au corps d’être nourrit selon ses besoins, selon le niveau d’activité. On dit ainsi que le foie assure la santé des muscles et des tendons. Si cette fonction de régularisation est altérée, le sang est insuffisant, la fonction de nutrition ne s’effectue ni au bon endroit, ni au bon moment, et la personne est facilement fatiguée, notamment lors d’efforts physiques. Des crampes peuvent subvenir sur le moment, des courbatures persistantes les jours suivants etc.

De manière générale, les tissus mal alimentés par ce vide de sang du foie deviennent plus faibles et donc moins résistants aux attaques externes. On pense notamment ici à la peau, première barrière contre les attaques pathogènes externes.

Le foie draine le sang

Après avoir vu le foie comme une grosse éponge, voyons-le comme une grille extrêmement fine qui va drainer le sang juste avant qu’il aille alimenter le cœur et le cerveau (d’où l’importance du sang à être le plus propre possible). Ainsi, au niveau du foie va s’accumuler toute une partie des déchets produits et présents dans le corps (notamment les substances toxiques et celles liées à la prise de médicaments). Cette « grille » peut se boucher si les déchets sont trop importants laissant passer des déchets qui peu à peu vont aller encrasser et polluer tout le corps. Pour prévenir cela, il faut régulièrement nettoyer cette grille. C’est ce que l’on appelle « drainer le foie » qui va « détoxiquer » le corps. Le début du printemps où le foie s’éveille est la période la plus propice pour mener à bien ce drainage du foie. De multiples produits (mélanges de plantes, le plus souvent) sont vendus dans le commerce à cet effet.

Foie et menstruations

Cette fonction du foie de stocker le sang intervient directement sur les menstruations. En cas de stockage normal du foie, les règles seront correctes. A l’inverse, un sang du Foie insuffisant provoque une aménorrhée alors qu’un sang du foie trop important produit des règles hémorragiques. Nous avons plus haut que le blocage du Qi du foie provoque des stases de sang, c’est-à-dire un arrêt de sa circulation. Ces stases sont à l’origine des douleurs avant et pendant les règles ainsi que la présence des caillots noirs. C’est aussi la fonction de procréation qui peut être malmenée en cas de dysfonctionnement de la fonction de stockage du sang par le foie : une quantité défaillante de sang dans l’utérus ne pourra pour accueillir correctement le fœtus.

Ces deux grandes premières fonctions du foie en conditionnent une série d’autres, notamment sur certaines parties du corps. Nous les passons plus rapidement en revue.

Le foie gouverne les tendons

Sous le terme de tendons, il faut entendre, dans la perspective de la médecine chinoise traditionnelle, aux tendons eux-mêmes mais aussi aux ligaments et aux nerfs. Leur santé dépendent du sang du foie qui les nourries et les humidifient. S’il y a un vide de sang du foie, les tendons sont alors enraidis et enflammés provoquant des tendinites, des contractions, des spasmes, des problèmes d’extension et de flexion, des engourdissements des membres, des crampes musculaires, des tremblements, de la tétanie ou de la faiblesse des membres.

Par exemple, si une tendinite fait généralement suite à un événement particulier (faux mouvement, effort ponctuel….), elle n’advient généralement que sur un terrain fragilisé par ce que l’on appelle un vide de sang. C’est parce que telle zone est en même temps trop sollicitée et mal nourrie par ce vide de sang (lié au foie) qu’elle « craque » et que se crée une tendinite. Soigner convenablement celle-ci ne se réduit pas à réparer le traumatisme. Faut-il encore reconsidérer et rééquilibrer ce terrain (repos, amélioration du sommeil, parfois modifications alimentaires….) pour arriver à une guérison totale. A défaut, le risque de traîner la tendinite sur plusieurs mois, voire le risque d’une rechute est important.

Le foie se manifeste dans les ongles.

Les ongles sont considérés, en médecine chinoise, comme un « dérivé » des Tendons. Tout comme ces derniers, ils sont donc à l’influence du Sang du Foie. Si le Sang du Foie est abondant, les ongles sont sains et bien humidifiés. A l’inverse, les ongles ne sont pas suffisamment nourris, ils deviennent sombres, cassants, secs et rainurés.

Le foie s’ouvre aux yeux

Le méridien du foie monte jusque dans les yeux. C’est en cela qu’il est dit que l’œil est l’organe des sens qui est associé au Foie. C’est parce que les yeux sont nourris et humidifiés par le Sang du Foie qu’ils peuvent voir. Ainsi, si le Sang du Foie est abondant, les yeux sont humidifiés correctement et la vision est bonne. En cas contraire, cela peut entraîner une vision trouble, de la myopie, des yeux secs, ou une impression de sable dans les yeux qui sont secs.

Les Rêves

Le foie est également lié aux rêves. Ainsi, lorsque l’on se souvient de ses rêves et/ou qu’on a des cauchemars, cela signifie généralement un excès d’énergie au niveau du foie.

Le Foie déteste le Vent

Les climats venteux affectent souvent le Foie. On voit ainsi que la relation entre le Foie et le « Vent »concerne non seulement le Vent Interne mais aussi le Vent Externe. Il n’est pas rare de voir des patients qui souffrent de déséquilibre du Foie se plaindre de céphalées et de raideurs de la nuque qui apparaissent après une période de temps venteux.

Le Foie est associé au coté gauche

Bien que situé du côté droit, le Foie est associé au côté gauche du corps pour plusieurs raisons. On dit que les céphalées localisées du côté gauche de la tête proviennent du Foie, et plus précisément d’un Vide de Sang du Foie, alors que les céphalées localisées du côté droit proviennent de la Vésicule Biliaire. Le côté gauche de la langue reflète plus particulièrement l’état du Foie, alors que le côté droit reflète celui de la Vésicule Biliaire.

En médecine chinoise, chaque saison est reliée à une énergie spécifique. Le Printemps, saison dans laquelle nous sommes entrés il y a quelques jours avec le nouvel an chinois, est associé à l’énergie du BOIS. C’est en effet au printemps que tout s’éveille à nouveau, que les bourgeons se développent, que les oiseaux se remettent à chanter au moindre rayon, que la douceur de l’air se répand avec une odeur spéciale. Pas besoin d’attendre l’équinoxe du 20 mars, date officielle du début du printemps, pour le remarquer : le printemps est déjà là à cette date à laquelle il atteint son apogée.

Après s’être reposé durant l’hiver, après s’être ancré dans la Terre, nous pouvons reprendre nos activités. Le Printemps, c’est le début du Yang, c’est l’Est, la (re)naissance. C’est pour cela que le Bois y est associé : il présente les caractéristiques de la saison, où les végétaux et les arbres se hissent vers la lumière et reprennent peu à peu de leur couleur. Pas étonnant que le Vert soit la couleur associée au Printemps.

En l’Homme aussi renaît le besoin de s’éveiller après l’immobilité de l’hiver : il retourne à ses occupations extérieures, décide de faire le « nettoyage de printemps » afin de repartir du bon pied, de clarifier son esprit, de retrouver un peu de fraîcheur. Il ressent aussi le besoin de marcher, de s’étirer. Le mouvement, les muscles et les tendons, sont ainsi reliés à l’énergie du Printemps.

On dit souvent qu’il est bon de purger le Foie de ses toxines : cet organe Yin est associé au Printemps, saison à laquelle il est effectivement recommandé de nettoyer notre Foie à l’aide de plantes dépuratives telles que la bardane, le radis noir, le romarin, le desmodium. La Vésicule Biliaire est l’organe Yang qui assiste le Foie en stockant la bile.

Ces deux méridiens se promènent sur les jambes et les côtes, certains points de la VB sont positionnés sur la nuque et la tête. Ceux situés sur la nuque sont appelés « points du vent« , car on dit que c’est par ces points que le vent, associé au Printemps en médecine chinoise, pénètre. Il est donc bon, les jours de grand vent, de se couvrir le cou et les épaules afin d’éviter que le vent ne crée des torticolis, ou des douleurs migrantes, maux que l’on retrouve fréquemment en cette saison.

Pour permettre une meilleure mobilité de cette partie du corps, il est conseillé d’assouplir cette zone par des rotations et des allers retours de la tête :

  1. Inspirer en pivotant la tête d’un côté, puis expirer en ramenant la tête dans l’axe. Idem de l’autre côté.
  2. Inspirer en penchant la tête en arrière, expirer en ramenant la tête en avant, menton vers le bas.
  3. Inspirer largement puis expirer en penchant la tête d’un côté. Inspirer en ramenant la tête dans l’axe. Idem de l’autre côté.
  4. Faire des rotations de la tête en tournant dans un sens puis dans l’autre.
  5. Masser également la base du crâne, par pressions du pouce.
  6. On peut également étirer les côtes en se penchant, position debout jambes écart, sur les côtés, en s’aidant des bras.

Pour chaque mouvement il est important de porter son attention sur la partie du corps à détendre, et de prendre conscience du mouvement.

Qi Gong à pratiquer:

  • Étirement du méridien du Foie
  • Étirement du méridien de la Vésicule Biliaire
  • Masser les 3F (3 Foie)
  • Courir après la lune et le soleil !
  • Soutenir le ciel et s’appuyer sur la terre
  • L’énergie remplit l’arc en ciel
  • Faire monter l’énergie pure faire descendre l’énergie impure
  • Regarder en arrière prévient les 5 faiblesses et les 7 blessures
  • Poings serrés et yeux flamboyants
  • Embrasser l’arbre
  • L’hirondelle pourpre s’envole haut dans le ciel
  • Le dragon de l’inondation plonge dans la mer
  • Qi Gong des 6 sons – Le son du Foie
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Tao : la voie vers la libération du corps et de l’esprit

Le Tao est généralement traduit par le mot voie, chemin, il exprime aussi l’idée du mouvement créatif et évolutif, d’avancée vers, de parcourir…

Tao : la voie vers la libération du corps et de l’espritLe concept du Tao évoque la force primordiale qui anime toute chose présente dans l’univers, de la plus grossière et inerte des matières, à la plus subtile et infime des énergies. Sa représentation la plus connue est celle du Taï-Ji, qui symbolise l’union de la dualité Yin-Yang en mouvement.

En occident, le Tao est abordé généralement sous deux aspects, certains le considèrent comme une philosophie, d’autres comme une religion. Ces deux termes, philosophique et religieux, n’existaient ni dans la conception Taoïste ni dans la langue chinoise originelle. Il s’agit en fait d’un ajout des premiers occidentaux qui ont voulu en comprendre le sens réel.

En effet, ces derniers se retrouvaient souvent démunis face à un système totalement différent et éloigné de la culture et système de pensée occidentale. D’autant plus que le Tao plutôt que d’être analysé ou débattu, doit avant tout se vivre et s’expérimenter.

Pour les Taoïstes, l’harmonie réside essentiellement dans l’équilibre entre son corps, son cœur et son esprit. Le Tao invite ainsi à se remettre en phase avec l’authenticité primordiale de la nature, de la vie et de ses rythmes.

Pour y parvenir, l’homme doit apprendre à se libérer des contraintes de son mental pour que son esprit en soit ainsi libéré. C’est en ce sens que le Taoïsme encourage la spontanéité, l’insouciance, le détachement et la liberté individuelle. Il prône également l’éloignement des rigueurs et des pressions de la vie en société, tout en mettant l’accent sur l’entraide envers son prochain.

Par ailleurs, le Taoïsme est une des plus anciennes sciences de la vie. En effet, les plus vieilles traces écrites remontent à la même époque que la naissance du bouddhisme (vers 500 ans av JC), mais le Tao serait bien antérieur, puisque dans les textes fondateurs on y trouve de multiples références aux hommes sages, qui bien avant ces écrits (2 à 3000 ans av JC), savaient vivre en accord avec la nature en appliquant les préceptes du Tao.

Le Tao invite à comprendre l’union des contraires qui sont par nature opposés mais indissociables, pour ainsi établir une relation saine et durable avec son environnement. C’est le domaine de la santé et du bien-être qui en est l’élément principal, santé à envisager dans tous les sens du terme, du corps physique, émotionnel, psychique et spi-rituel, avec l’idée maîtresse d’un esprit sain dans un corps et un environnement sains.

Puisque le Tao ne s’apprend pas, son étude se fait notamment par le biais du ‘kan Yu Shu’, l’art d’observer le Ciel et la Terre. Le Kan Yu Shu invite à réfléchir à une modélisation de l’univers identique à celle qui régit le corps humain et les écosystèmes qui existent sur terre, en leur appliquant avec facilité et clarté les mêmes règles de fonctionnement.

En outre le Tao n’est fondé ni sur une croyance ni sur aucun dogme, mais sur des faits observables, qui ont été compilés pendant plusieurs millénaires. De ces observations ont été extraites des théories transposables en toutes choses. On retrouve ainsi ces préceptes, dans des domaines aussi variés tels que la médecine traditionnelle chinoise, les pratiques corporelles de santé (Tai-ji-quan, Qi-gong, Arts Martiaux), la diététique, le développement personnel (méditation, maîtrise de la respiration et de l’esprit, éducation à la nature), l’architecture, l’urbanisme et les jardins (Feng-Shui), l’écriture (calligraphie), la peinture, l’astronomie et a même été appliqué jusque récemment dans le système gouvernemental et l’art chevaleresque de la guerre.

C’est en somme toute la société chinoise (et japonaise) qui a fonctionné selon ces principes pendant plusieurs millénaires. Et l’ensemble de ces sociétés se basait sur l’application de valeurs vertueuses telles que le respect des parents, des aînés et des ancêtres, du rang familial, des règles communautaires, et surtout du respect de la nature et des cycles saisonniers.Le Tao est uniquement basé sur une pragmatique transposable dans la vie de tous les jours.

Il est profondément naturaliste, puisqu’il permet de comprendre le fonctionnement de l’homme, des saisons, de la vie animale et végétale, de la nature en général. Il devient ainsi possible d’y puiser un modèle d’équilibre pertinent et efficace sur le long terme, où l’être humain peut baser son quotidien de manière sereine.

Le tao est vide
Jamais l’usage ne le remplit.
Gouffre sans fond
Il est l’origine
De la multitude des êtres et des choses.
Il émousse ce qui tranche
Démêle les noeuds.
Discerne dans la lumière
Assemble ce qui, poussière, se disperse.
D’une profondeur invisible
Il est là
Enfant de l’inconnu
Ancêtre des dieux.
-Lao Tseu
Extrait de ‘Tao Te King’

Le ‘Kan Yu Shu’ pour communier avec la nature

À force d’être pris par notre quotidien, nos sens se sont atrophiés et faire une pause est un moment propice à la redécouverte des aptitudes endormies. Les pratiques Taoïstes, exécutées dans des espaces naturels, offrent à l’homme une véritable possibilité d’y vivre en symbiose.

Elles sont basées essentiellement sur une observation attentive de la nature et de toutes ses composantes. L’homme, lorsqu’il s’arrête et fait l’effort d’être dans l’instant présent, a l’opportunité de rentrer en contact direct avec tout ce qui l’entoure. L’objectif principal est de nourrir le corps et l’esprit en souffles vitaux, pour maintenir la santé et atteindre la longévité. De nombreuses techniques existent pour développer ces perceptions qui sont indispensables à notre équilibre intérieur.

Regarder, écouter, goûter, sentir, toucher, dans de bonnes conditions vont nourrir nos sens en énergies vitales et alimenter notre esprit de façon bénéfique. En parallèle de ces diverses pratiques, un seul procédé central, vivre la/sa respiration dans l’instant présent. L’instant présent est en effet le juste milieu entre le passé et l’avenir, c’est le vide médian, l’espace d’où l’esprit peut englober la totalité de l’existence.

L’instant présent, par le biais des sens, unifie les contraires et laisse émerger la compréhension. Lorsque nous vivons notre respiration en symbiose avec l’instant présent, elle s’unifie à la respiration de la nature.

Observer et expérimenter…

L’être humain passe son temps à s’affairer et s’occuper à de multiples taches quotidiennes. La plus grande partie de son attention est accaparée par ses activités routinières. De ce fait pour développer une observation correcte, il est nécessaire de s’arrêter, de sortir de ses automatismes quotidiens. De s’octroyer un moment à soi, pour observer la vie, observer sa vie, s’observer dans la vie.

Observer régulièrement, un sujet particulier ou un ensemble de phénomènes présent dans la nature, permet d’en extraire plus d’informations. Pour plus d’efficacité, il est indispensable d’adopter une certaine attitude, être ni trop fermé (rationnel qui veut des preuves), ni trop ouvert (croyances aveugles).

L’attitude adéquate se trouve entre ces deux extrêmes, le secret pour développer une observation enrichissante, sera de combiner conjointement l’observation et l’expérimentation, tout en conservant son sens critique. De plus, l’observation nous oblige à respecter les rythmes de la nature, à mieux les appréhender pour y percevoir les relations qui existent avec nos propres rythmes biologiques (cardiaque, respiratoire, organiques…). L’observation doit être attentive et soutenue dans le temps.

Ainsi, elle nous plonge dans l’expérimentation, base incontournable pour accéder à la compréhension du fonctionnement de la nature et des secrets de la/sa vie.
La connaissance théorique n’est que partielle, elle peut évidemment nous servir, mais ne peut nous apporter ce que l’expérience contient. Nous pouvons comprendre intellectuellement des milliers de choses, puis en discourir, mais cela aboutit à l’encombrement de l’esprit . Lorsque le mental étudie un sujet, il n’en saisit qu’une partie, le mental joue le rôle de diviseur, teinté de jugement qui aime ou qui n’aime pas. Ce qui fausse d’ambler l’expérience. Une théorie n’a de sens que lorsqu’elle est éprouvée par la pratique.

Le mental qui la saisit, s’empresse toujours d’y adjoindre des limites. Pour qu’elle puisse prendre tout son sens, il faut l’éprouver dans le temps. La compréhension se trouve dans la découverte de la réponse. Dans l’étude du ‘kan Yu Shu’ il est impératif de toujours expérimenter les théories par soi-même. Un professeur peut vous montrer la voie à prendre, seul vos pas, sur le chemin indiqué, vous apporteront une véritable compréhension.

(Source: www.lematinal.com)


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Vieillir en bonne santé

Vieillir en bonne santé
Une illustration d’un texte confucéen

Bien que le risque de maladie et d’invalidité augmente nettement avec l’âge, le mauvais état de santé n’est pas une conséquence inévitable du vieillissement.

Beaucoup de maladies, d’invalidités et de décès liés aux maladies chroniques peuvent être évités grâce à des mesures préventives connues. Parmi les mesures clés, on retrouve la pratique d’un mode de vie sain, par exemple, une activité physique régulière, une alimentation saine, la non-consommation de tabac, et la mise en place de pratiques de prévention précoces telles que le dépistage du cancer du sein, du col utérin ou du côlon, le diabète et la dépression.

L’âge avançant, les personnes développent progressivement des signes et des symptômes du vieillissement : les cheveux grisonnants et clairsemés, les acouphènes, la surdité, l’infertilité, la diminution de la libido, la ménopause, les pertes de mémoires, l’incontinence urinaire et fécale, des douleurs et des faiblesses au niveau des lombaires, des hanches et des genoux, l’ostéoporose et l’augmentation du risque de fractures.

La médecine occidentale reconnaît que certains de ces symptômes sont provoqués par une carence en hormones sexuelles telles que l’œstrogène et la testostérone, c’est pourquoi l’hormonothérapie substitutive est devenue un traitement important dans la médecine anti-âge.

L’essence et le Qi du rein

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) offre une perspective sur le vieillissement basée sur l’énergie. De son point de vue, le vieillissement est un processus de perte de l’essence et du qi du rein.

Le rein en MTC n’est pas seulement l’entité anatomique des deux reins, mais un sous-système «énergétique» appelé le méridien du rein. Les méridiens sont des canaux énergétiques qui forment un système ramifié permettant aux qi de circuler dans le corps.

L’un des plus importants textes anciens de la médecine chinoise est le Classique de l’empereur jaune, qui remonte à environ 200 ans av. J.- C. Selon cet ouvrage, l’essence et le qi du rein sont responsables du développement et du fonctionnement du cerveau, de l’audition, du développement de la fonction de la moelle osseuse, de la fonction sexuelle et de la capacité à procréer ainsi que de la régulation des voies urinaires et des intestins. Ce méridien reflète les fonctions mentales de la volonté, de la motivation et des émotions dérivées de la peur.

La MTC dit que le qi et l’essence du rein sont un héritage prénatal, car ils nous sont légués par nos parents. Par conséquent, il y a un large panel de différences entre les individus. De plus,  la quantité de qi et d’essence du rein que possède chaque individu est  limitée. L’état du qi et de l’essence du rein se manifeste clairement dans nos cheveux. Des cheveux gris ou clairsemés indiquent une déficience du qi et de l’essence du rein.

La ménopause chez la femme est une caractéristique d’un qi et d’une essence du rein déficients. En outre, l’essence et le qi du rein sont le soutien majeur pour d’autres sous-systèmes, causant une grande variété de symptômes.

D’autres facteurs peuvent entraîner une perte plus rapide de cette essence du rein. Par exemple, le dysfonctionnement d’autres méridiens peut accroître la demande et l’épuisement des reins et de l’essence du qi comme l’insuffisance des soins pendant la grossesse et à l’accouchement, des menstruations abondantes, l’éjaculation excessive chez l’homme et la peur.

L’état du qi et de l’essence des méridiens est vérifié par les techniques classiques de la MTC, telles que la prise des pouls. Les bases qu’utilise la MTC pour équilibrer les méridiens sont l’acupuncture, les herbes chinoises et le Qi Gong.

Histoires de patients

Amy, une femme âgée de 40 ans, n’avait plus ses règles depuis 10 ans et avait perdu sa libido depuis 9 ans, soit environ au moment où elle a commencé à souffrir d’ostéoporose et d’incontinence urinaire. En outre, elle avait des insomnies et une dépression saisonnière sévère.

Elle a été évaluée par des techniques de la MTC et une insuffisance sévère du qi du rein a été diagnostiquée. Après trois séances hebdomadaires d’acupuncture et la prise d’herbes chinoises pour renforcer ses reins, ses symptômes se sont considérablement améliorés.

Cathy, une femme âgée de 65 ans, se plaignait d’avoir de la difficulté à se concentrer et se souvenir. Elle pensait que ces symptômes étaient des effets secondaires de quatre médicaments qu’elle prenait pour enrayer sa dépression sévère. Elle a été évaluée avec des techniques de la MTC qui a diagnostiqué une insuffisance de l’essence et du qi du rein, et une stase au niveau du foie.

Pendant environ trois mois, Cathy a suivi des séances d’acupuncture et pris des herbes chinoises, deux fois par semaine. En plus de l’amélioration de sa fonction cognitive, elle souffrait moins de douleurs dans le bas du dos et au niveau des genoux, sa libido s’est améliorée, l’incontinence urinaire a diminué et son humeur s’est améliorée. Avec les conseils de son médecin, elle a également pu diminuer ses médicaments psychotropes.

Des conseils pour vieillir en santé

Pour vieillir sainement, les gens ont besoin de protéger leur qi et leur essence du rein autant que possible. Cela comprend un mode de vie sain avec un sommeil régulier et suffisant, une alimentation équilibrée, une activité physique régulière, une vie sexuelle saine et le fait d’aborder des situations de la vie avec moins de peur.

Les aliments censés reconstituer l’énergie du rein comprennent les céréales, les légumes à feuilles vert foncé (cuits), le soja noir, les graines de nigelle, les champignons noirs, les noix, les châtaignes, les poissons, les crevettes, les algues, l’agneau et le canard. Les plantes qui soutiennent l’énergie du rein sont le ginseng, la racine de rehmannia et les litchis.

Il est aussi recommandé d’apprendre à stimuler des points d’acupuncture en pratiquant l’auto-acupressure. Beaucoup de techniques de relaxation et d’exercices d’énergie peuvent affecter positivement l’équilibre des méridiens. Nous recommandons particulièrement la méditation mindfulness, le Tai Chi et le Qi Gong. Certains systèmes comme le Falun Dafa (aussi connu sous le nom de Falun Gong), vont au-delà de l’anti-vieillissement et visent  l’éveil spirituel.

Il est conseillé de consulter un médecin bien formé à la MTC (qui établira un programme individualisé de soins faisant appel à la sagesse chinoise ancienne) afin de discuter d’un plan individuel qui utilise la sagesse chinoise ancienne. Toutefois, vous devriez le pratiquer en complément d’un suivi avec votre praticien de médecine conventionnelle.

Le docteur Jingduan Yang est un psychiatre certifié et un médecin de la quatrième génération de la médecine chinoise. Son site est Taoinstitute.com

Version en anglais: Healthy Aging: The Traditional Chinese Medicine Perspective

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